Ново-Нямецкий Свято-Вознесенский мужской монастырь основан в 1864 году на землях, принадлежащих Нямецкому (румынскому) монастырю в Бессарабии, находящихся во владении Российской империи. Сюда переселились 32 монаха, бежавших из Нямца от притеснений румынских властей. Они принесли с собой большое количество книг и рукописей из обители, в том числе принадлежащих перу ближайших учеников прп. Паисия, таких как схим. Митрофан, Платон, схимодиакон Тимофей.

Статья иеромонаха Сергия (Барабанова) посвящена специфике папского магистериума Пия XII о семье и браке в период Второй мировой войны. Данная тема ранее не затрагивалась ни отечественной светской историографией, ни русской богословской наукой. В то же время, будучи неотъемлемым элементом социально-политической доктрины Римской Церкви, анализируемое в статье учительство о браке как о сакральном и нерасторжимом союзе мужчины и женщины стало ответом на расцерковление общества и вмешательство светской власти в сферу церковных интересов. В связи с тем, что в настоящее время традиционный взгляд на брак, подвергающийся усиленным нападкам западной постхристианской цивилизации, начал пересматриваться даже высшим руководством Ватикана, описанная в статье проблематика дает возможность более объективно оценить вклад Пия XII в формирование католического учения о семье и браке и осознать масштабы изменений этой прежде незыблемой для католицизма доктрины в современной истории Римской Церкви. Отдельной стороной исследования является анализ устных обращений, проповедей и частных выступлений данного папы в 1939–1945 гг.

В статье кандидата философских наук, ассоциированного научного сотрудника Социологического института РАН Федерального научно-исследовательского социологического центра Российской академии наук Владимира Александровича Баранова дается обзор основных направлений исследования византийского иконоборчества со времени первого издания книги «Византийское богословие. Исторические тенденции и догматические темы» протопресвитера Иоанна Мейендорфа в 1974 г. Некоторые оценки о. Иоанна остаются актуальными для настоящего время, как, например, сосуществование двух внутривизантийских традиций, иконической и неиконической, которые вынужденно поляризовались и обрели свои идеологии в ходе полемики после открытого запрета первой из них и провозглашения неиконической традиции официальной идеологией империи в ходе соперничества с набирающим силы халифатом. Также можно аргументированно обосновать гипотезу о. Георгия Флоровского о влиянии оригенизма на вероучение иконоборцев, принятую о. Иоанном в качестве одного из побудительных мотивов возникновения византийского иконоборчества. Другие предположения о. Иоанна, как, например, влияние монофизитства на учение иконоборцев, нуждаются в уточнении с учетом проведенных за это время исследований. Исследовательский подход о. Иоанна Мейендорфа, представляющий плодотворный синтез научного и православного мировоззрений, дает альтeрнативу современному взгляду на наследие Отцов как на «внешнее» и чуждое современности религиозно-культурное явление.

В статье магистра теологии, старшего преподавателя Таврической духовной семинарии, старшего помощника проректора по воспитательной работе Таврической духовной семинарии иеромонаха Иова (Герасимова) и магистра теологии, ассистент кафедры церковной истории Московской духовной академии, помощника проректора по воспитательной работе Московской духовной академии иерея Вячеслава Масина сделана попытка проанализировать процесс созидания ученой иноческой традиции в Свято-Владимирском Херсонесском мужском монастыре, а также влияние этого уникального опыта его насельников на общецерковную дискуссию о создании нового типа ученого монашеского братства.

В статье аспиранта Санкт-Петербургского государственного университета Абая Трупбергенова рассматривается история развития сравнительных иудейских герменевтических исследований Евангелия от Матфея с XVII в. Особое внимание обращено на возникновение, характер и этапы развития сравнительных работ, на появлявшиеся в этом процессе препятствия и их преодоление. Проводится сравнение двух параллельных традиций в указанных исследованиях — христианской и еврейской. В основе методологии христианских и еврейских ученых лежали подходы исторической критики и филологии, преодолевшие религиозные рамки и принесшие академичность в сравнительные исследования. Однако в дальнейшем историческая критика привела к задержке развития сравнительных иудейских исследований из-за проблем анахронизма, так как раввинистическая литература написана на несколько сотен лет позднее Нового Завета и поэтому не подходит для сравнений. Другим препятствием для развития сравнительного анализа был филологический принцип одного текстуального значения, в то время как иудейская герменевтика предполагает множество значений сакрального текста, что противоречило принципу одного значения. Революционный прорыв в сравнительной иудейской герменевтике произошел в середине ХХ в. благодаря использованию литературного подхода, не связанного строгими правилами исторической критики и филологическим принципом одного значения.

Проблема смешанных браков существует в настоящее время в самых разных формах: вступление в брак с приверженцем другой религии, заключение брака с инославным. Вспоминаем статью священника (ныне протоиерея) Владимира Хулапа, посвящённую правилам заключения подобных браков в доникейский период.

В статье независимого исследователя Петра Борисовича Жгуна на примере рукописи архимандрита Симеона (Ивковича) раскрывается специфика и содержание сборников Нямецкого монастыря, предназначавшихся для уединенного монашеского чтения.

Статья независимого исследователя Евгении Юрьевны Литвиненко и доктора филологических наук, доцента Свято-Филаретовского института и Российского государственного педагогического университета имени А. И. Герцена Юлии Валентиновны Балакшиной посвящена уникальному опыту практической соборности, который архиеп. Тихон (Беллавин), избранный в ноябре 1917 г. патриархом Московским и Всея Руси, получил во время своего служения в Алеутской и Северо-Американской епархии благодаря общению с православными братствами. Интерес свт. Тихона к путям возрождения соборности был связан с общей ситуацией в Православной Российской Церкви в начале ХХ в., переживавшей кризис синодальной системы и искавшей возвращения к началам соборного управления и жизнеустройства. С 1898 по 1907 гг. свт. Тихон возглавлял Алеутскую и Северо-Американскую епархию — самую большую и отдаленную, а также самую бедную и неукомплектованную. Среди условий, повлиявших на интерес будущего патриарха к таким мирянским движениям, как православные братства, в статье обозначены следующие: другая страна, отсутствие государственной поддержки, паства из разных стран и конфессий, отсутствие финансирования и кадров. В статье рассмотрена история появления православных братств в Северной Америке, их устройство и деятельность. Братства были созданы почти в каждом приходе, а все вместе объединены в Православное общество взаимопомощи, председателем которого являлся правящий архиерей.

Брестская церковная уния, заключенная в 1596 г. Киевской митрополией с Римом, вызвала раскол в западнорусском обществе. Против нее объединилась значительная часть духовенства и православных мирян из разных социальных слоев, включая даже многих из тех, кто был ее инициатором. Слабость унии была вызвана сильными отличиями ее условий от тех, которые формулировала православная сторона при ее подготовке, а также отсутствием того результата, ради которого она затевалась, — в первую очередь уравнивания в правах восточнохристианского населения Речи Посполитой с католиками. Тогда перед униатами встала задача обосновать свой выбор историческими фактами, что должны были бы доказать безальтернативность их выбора. Им требовалось доказать, что уния с Римом утвердилась на Руси еще со времен ее крещения и решения Брестского собора были возвращением к вере предков. На деле перед ними стояла задача дать новое прочтение русской истории. Наиболее полно эта новая концепция была представлена в сочинении на то время униатского архимандрита Виленского Льва Кревзы «Защита церковного единства» 1617 г., в написании которого также принимал участие архиепископ Полоцкий Иосафат Кунцевич. Они описали всю историю как свидетельство верности Руси Риму, которая лишь несколько раз прерывалась.

В статье доктор философских наук, профессор кафедры истории философии Российского университета дружбы народов имени Патриса Лумумбы Сергея Анатольевича Нижникова анализируется полемика А. С. Пушкина (1799–1837) с А. Н. Радищевым (1749–1802). За основу взяты произведения «Мысли в дороге» (1835) Пушкина и «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) Радищева. Оценки Пушкиным указанного произведения Радищева основываются на глубоком изучении жизни и творчества последнего (Пушкиным написан также биографический очерк «Александр Радищев») и выглядят взвешенными и лишенными идеологической узости. Пушкин, по сути, выступил с критикой западничества, радикализма и вольтерианства, его суждения носят продуманный и аналитический характер, они обладают новизной и актуальностью. Так как в советский период имя Радищева восхвалялось (как и А. И. Герцена), то пушкинский анализ замалчивался, — о нем знают только специалисты-литературоведы. В этой связи представляется актуальным вновь обратиться к изучению данных произведений и их оценке. Анализ учитывает исторический контекст, связан с рассмотрением деятельности Петра I, просветителей XVIII в., среди которых виднейшее место занимает М. В. Ломоносов (1711–1765), оценки деятельности которого со стороны Пушкина и Радищева доходят до полярных. Отмечается, что позиция Пушкина может быть определена как просвещенный или либеральный консерватизм — идеология, которая будет в дальнейшем развиваться в русской философии (Ф. М. Достоевский, сборник «Вехи» (1909)) и которая столь востребована сегодня.

В одиннадцатом подкасте портала «Богослов.Ru» рассказываем о коллективной монографии «Идея Бога и образ теологии в философских дискурсах зрелого модерна и постмодерна» под редакцией Д. В. Масленникова. Книга посвящена анализу философских интерпретаций идеи Бога в XVIII–XXI веках, а также образа теологии в общественном пространстве.

Как защитить слабеющий институт семьи, продолжающий гибнуть под давлением мировой вседозволенности? Какими средствами отстоять традиционные общечеловеческие ценности? Вспоминаем доклад секретаря Отдела внешних церковных связей по делам дальнего зарубежья священника (ныне протоиерея) Сергия Звонарёва, представленный на VII Совместной богословской комиссии по диалогу «Православие-ислам».

Митрополит Сурожский Антоний (1914–2003) — пастырь, открывший веру и Церковь тысячам людей в России и за рубежом. Его наследие расходилось сначала в самиздате, затем многочисленными тиражами самых разных издательств, и лишь в 2000-х наступило время его систематизации. О том, что еще осталась в неопубликованных архивах, о чем владыка Антоний говорил со студентами МДА в советское время и был ли он на самом деле «не богословом», мы говорим с многолетним редактором его наследия Еленой Львовной Майданович и президентом фонда «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского» Егором Юрьевичем Агафоновым.

5 августа 2024 года скончалась старейший преподаватель Одесской духовной семинарии — Наталья Петровна Кравченко. Более 55 лет Наталья Петровна преподавала в семинарии русский и английский языки. Наталью Петровну помнят и любят в разных уголках земного шара: везде, куда попадали выпускники Одесской семинарии, ее «мальчишки», как она всегда любя называла своих выпускников, в том числе уже убеленных сединами архиереев и священников.

Статья независимого исследователя Петра Борисовича Жгуна посвящена учению наставников монашества прп. Паисия Нямецкого и прп. Василия Поляномерульского. Рассматриваются сходства и различия в их поучениях и аскетическом пути, деятельность по распространению переводов сочинений святых отцов. Анализируется учение этих святых об умной молитве.

Придя к власти в России, большевистское правительство развернуло широкомасштабный террор против Русской Православной Церкви, целью которого было уничтожение церковной жизни на всех уровнях. Самым тяжелым периодом гонений стали 1917–1943 годы, когда церковная институция была практически разрушена и Церковь лишилась единого управления; церковная жизнь фактически приняла локальный характер. Однако жизнь Церкви не была полностью уничтожена, но больше стала проявлять себя в неформальных объединениях верных, которые старались не терять связи с церковной институцией, сохраняя, однако, свою внутреннюю жизнь от нее независимой. В этих условиях церковные объединения имели своих старших, руководителей, большинство которых являлись священнослужителями — священниками или епископами. Cтатья первого проректора Свято-Филаретовского института Дмитрия Сергеевича Гасака и независимого исследователя Олеси Николаевны Коломытцевой посвящена исследованию феномена старшинства в неформальных объединениях Российской православной церкви в самый тяжелый период советских гонений, а именно — опыту выявления старших в общинах и братствах.

Статья кандидата философских наук, доцента кафедры философии и культурологии факультета философии и социологии Уфимского университета науки и технологий Рустема Ринатовича Вахитова посвящена реконструкции взгляда евразийцев 1920-х годов на Византию. Специальных исследований о Византии у евразийцев не было, но были отдельные высказывания в разных статьях. За основу взяты высказывания П. Н. Савицкого из статей «Евразийство» (1925) и «Геополитические заметки по русской истории» (1927). Савицкий в них рассматривал Византию как евразийскую культуру, совместившую элементы культур Запада и Востока и в этом близкую к российской. Византия, как и Россия, — евразийская цивилизация. Он находил в Византии и элементы кочевых, номадических культур. Византия, по Савицкому, — геополитическая наследница державы Македонского, эллинистических царств и Рима, ее геополитическим преемником являлась Османская Турция. В конце статьи предпринята попытка применить геополитический метод евразийства к истории культурно-географического мира, в котором развивалась Византия.

Вопрос о божественной (а)темпоральности вошел в повестку основных дискуссий в аналитической философской теологии фактически лишь полстолетия назад, однако уже успел стать одним из самых напряженных полемических топосов, и голоса против вневременности Бога звучат все громче. По мнению доктора философских наук, профессора, заведующего сектором философии религии Института философии Российской академии наук Владимира Кирилловича Шохина, хотя для тварного ума божественная природа как таковая недосягаема, вопрос о том, какие воззрения на нее соответствуют реальному теизму, а какие нет, вполне ему подвластны, равно как и какие из них в большей мере соответствуют определению Бога как наисовершеннейшего Первоначала (quo melius nihil cogitari potest), а какие — в меньшей. В статье предлагаются авторские ответы на большинство возражений против божественной вневременности с использованием многовековых диалектических методов, однако некоторые возражения оставляются для будущих специальных рассмотрений. Среди основных причин популярности теологического темпорализма выделяются равнение на эволюционизм как единственное научное мирообъяснение и другие признаки глубинной секуляризации теологии. Вместе с тем отмечается, что дискуссия с темпоралистами полезна для теизма, так как заставляет глубже вдумываться в те атрибуты Бога, которые традиционно кажутся саморазумеющимися.

Август на портале «Богослов.RU» посвящён теме семейной жизни как пути ко спасению. Вспоминаем статью священника (ныне протоиерея) Олега Корытко, который размышляет о роли Православной Церкви в решении демографической проблемы в нашей стране.

В эпоху, в которой мы живем, динамическое отношение между наукой и теологией навязывается как императив. Их вековая отдаленность друг от друга, за которую несут ответственность обе стороны, никому не принесла пользы. Особенно отчетливо это видно на примере антропологии, то есть ее предмета — самого человека.

В статье доктора исторических наук, профессора, заведующего кафедрой управления в сфере межэтнических и межконфессиональных отношений факультета государственного управления Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова Александра Юрьевича Полунова анализируется деятельность Императорского православного палестинского общества (ИППО) в контексте церковно-общественного движения 1880-х — начала 1900-х гг. Рассматриваются начинания основателя Общества В. Н. Хитрово, отношения ИППО с административным аппаратом Российской империи. Автор показывает, что в деятельности Хитрово и его соратников проявилась важнейшая особенность общественной организации: опора на самостоятельный почин, идейно окрашенную мотивацию ее членов. С точки зрения ряда высокопоставленных сановников, в частности К. П. Победоносцева, ИППО эффективно выполняло важную задачу укрепления позиций России на Святой земле, будучи свободным от мертвящего воздействия бюрократии. Покровительство влиятельных государственных деятелей позволило организации развернуть широкомасштабные предприятия, такие как: поддержка Русской духовной миссии в Иерусалиме, содействие русским паломникам, создание культурно-просветительских и благотворительных учреждений для православного населения Сирии и Палестины.

Статья магистранта 2‑го курса факультета гуманитарных наук Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики» Дениса Алексеевича Кочетова посвящена анализу влияния «Хроники» Георгия Амартола (как через полный славянский перевод, так и через хронографические компиляции) на представления о знамениях в начальном летописании. Летописец цитировал текст «Хроники» и брал его как пример для отбора и описания знамений в Русской земле. Благодаря этому источнику в «Повести временных лет» отразилась библейская традиция веры в «ложные» знамения, творимые бесом для обольщения людей, и в «истинные» знамения, посылаемые Богом для вразумления людей. Подчеркивая схожесть знамений в древних царствах и на Русской земле, летописец пытался изобразить Русь как избранную Богом землю, а Киев — как великое и священное место.

Портал «Богослов.RU» начинает серию интервью с руководителями православных издательств о том, как сегодня живет и развивается эта отрасль. Наш первый собеседник — Николай Бреев, генеральный директор издательства «Никея». Мы поговорили с ним об успешных и неуспешных проектах, о бумажной и электронной книге, об отзывах грифа Издательского совета и скандалах с авторами, а также о том, с какими запросами люди приходят в Церковь сейчас.

В статье кандидата богословия, доцента Санкт-Петербургской духовной академии иеромонаха Геннадия (Полякова) во введении дается краткий рассказ о преподавателях догматики богословского факультета Афинского университета в XIX в. Далее делается обзор первого тома учебника догматического богословия, изданного профессором Зикосом Росисом в 1903 г. на основании прочитанных им лекций. Это был первый греческий университетский учебник по догматике, который, однако, вышел только в одном томе и остался незавершенным. Его особенностью явилась рационально-апологетическая направленность, основанная прежде всего на трудах немецких богословов и философов XIX в. В связи с этим его можно рассматривать как находящегося на пересечении догматического и основного богословия. В своем труде З. Росис постарался объяснить образованному читателю полное согласие православного учения с данными естественных наук и лучшими достижениями античной и современной философии. Приводятся критические замечания других греческих богословов на мнения, высказанные в «Системе догматики». Также на основе других сочинений З. Росиса кратко описаны его догматические взгляды, не вошедшие в основной труд.

Преподобный старец Паисий Святогорец — один из самых уважаемых и широко почитаемых святых XX века. Он известен не только своей святой жизнью, но и творениями, в которых затрагивает разные аспекты духовной жизни. Вспоминаем статью ректора Донской духовной семинарии протоиерея Тимофея Фетисова, который, пользуясь отсылками к книгам афонского подвижника, рассказывает, чем стоит руководствоваться, выбирая для себя путь священства, и каким должен быть современный священник, чтобы заслуженно именоваться пастырем.

Последние четыре десятилетия Сербская Православная Церковь все активнее вливается в общественную жизнь. Этот процесс происходит одновременно с литургическим обновлением и с появлением различных новых обычаев для верующих. Ненад Милошевич (православный богословский факультет Белградского университета) изучает два недавно введенных обычая — освящение и сжигание бадняка накануне праздника Рождества Христова и плавание за Крестом в день Богоявления, а также все более распространяющееся буквальное применение положения устава о совершении Литургии преждеосвященных даров в вечерние часы. Исследовав указанные темы, автор пришел к выводу, что подобные действия направлены на то, чтобы евангельская весть легче воспринималась, но произошло прямо противоположное. Указывая на смысл Сочельника и праздника Рождества, а также народных обычаев, возникших вокруг этих праздников, автор анализирует место и время возникновения практики освящения и сжигания бадняка, которая теперь есть почти во всех приходских церквах. В работе рассмотрена и практика плавания за Крестом на праздник Богоявления, которая в основном понимается как обычай спортивно-соревновательного характера, вследствие чего богословский контекст и многослойное священное значение Великого освящения воды в указанный день остаются на заднем плане, а чин освящения вод нарушается.

Возможно ли в рамках трансценденталистской гносеологии говорить о познаваемости и познании метафизической реальности, каким-то образом именовать Бога и артикулировать Его свойства? В статье доктора теологии (ThD), профессора и проректора по научной работе Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Евгения Анатольевича Пилипенко анализируются методологические и концептуальные усилия наиболее ярких представителей т. н. трансцендентального томизма — философско-теологического направления католической мысли XX века — положительно разрешить эти вопросы в дискуссионном диалоге с кантианством и экзистенциально-феноменологическими формами современного философствования. Вначале автор кратко освещает общие принципы трансцендентального подхода, сосредоточенного прежде всего на априорных условиях мышления субъекта и на спонтанной интенциональной активности его сознания. Одновременно рассматривается возможность оправданного выстраивания на этих началах теологического дискурса, хотя и обозначается проблематичность его аффилиации с классическим томизмом.

Когда-то В. Н. Лосский сформулировал принципы, на которых должно базироваться православное богословие. Главными свойствами православной догматики являются ее опытный характер (то есть основанность на фактах мистического опыта) и апофатичность, которая в свою очередь находит выражение в антиномичности догматических формулировок. Указанные принципы Лосский выводит из «Ареопагитик», доказывая, в частности, что триадология Псевдо-Дионисия может быть рассмотрена не только на катафатическом, но и на апофатическом уровне. В статье доктора богословия, кандидата теологии, декана богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерея Павла Хондзинского предпринимается критический разбор этих утверждений, построенный на анализе применяемой Псевдо-Дионисием неоплатонической терминологии. Указанный анализ позволяет, в частности, прийти к выводу, что Лосский не учитывает характерной черты терминологического аппарата «Ареопагитик», заключающейся в нетождественности понятий οὐσία (сущность) и ὕπαρξις (существование), между тем именно последнее понятие, подразумевающее открытость Божества Его причастникам, применяется Псевдо-Дионисием для описания троического единства, откуда следует, что триадология Псевдо-Дионисия не может быть встроена в апофатический дискурс «Мистического богословия».

В статье аспиранта Института дистанционного образования Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Дмитрия Евгеньевича Вайнштейна анализируется богословское учение о человеческой природе, изложенное в книге «Зракъ раба прiимъ… К вопросу oб искажениях ортодоксального понимания Боговоплощения в католической и православной богословской мысли конца XIX — начала XXI в.», опубликованной в 2020 г. Авторы книги ставят под сомнение идеи о воплощении, выдвинутые рядом богословов XX в., объединяемые ими в понятие «богословие воплощения». По их мнению, учение об онтологическом единстве человеческого естества приводит к неверному пониманию воплощения как восприятия Господом всех человеческих ипостасей и к учению о всеобщем спасении — апокатастасисе. Позиция авторов рассматривается в контексте русского богословия. В статье указывается, что аргументация против онтологического единства человечества была унаследована авторами от архиеп. Феофана (Быстрова), который, критикуя «нравственную теорию Искупления» митр. Антония (Храповицкого), ставит под сомнение саму идею единства человеческой природы, положенную митр. Антонием в основу своей теории и воспринятую рядом богословов XX в. В статье разбирается выдвинутое авторами книги тройное определение единого человеческого естества, частично заимствованное из учений Фомы Аквинского и неоплатоников об универсалиях.

Почему Достоевского считали плохим писателем? Как его воззрения вписываются в историю русской философии XIX века? Были ли у него неортодоксальные для православного человека суждения и корректно ли вообще искать их у литератора? В чём состоит русская идея по Достоевскому? Ищем ответы вместе со старшим преподавателем Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации Никитой Кирилловичем Сюндюковым в десятом подкасте портала «Богослов.Ru».