В издательстве «Новое литературное обозрение» вышло 2-е издание книги «Отреченное знание: изучение маргинальной религиозности в XX и начале XXI века». Ее автор — Павел Георгиевич Носачев, доктор философских наук, профессор Школы философии и культурологии Высшей школы экономики.
Перед нами новое издание первой на русском языке историографии изучения феномена западной эзотерики (western esotericism). Или, выражаясь на языке исследования П. Г. Носачева, маргинальной религиозности западной культуры.
Первое издание книги увидело свет в 2015 г. В издание 2023 г. автор включил немало нового материала[1].
Сфера исследований эзотерического получила признание в академической среде совсем недавно. Речь идет о последних десятилетиях. Первая международная конференция по теме была проведена только в 2004 г. Первая кафедра истории христианского эзотеризма открыта в 1964 г. в Сорбонне.
Сама книга посвящена не изучению в рамках истории науки или философии эзотерических феноменов — таких, как каббала или алхимия — нет, речь идет об эзотерическом как особой категории, присутствующей во всей истории западной культуры и так или иначе участвующей в ее формировании. Затронуто множество тем от гностицизма до контркультуры 1960-х годов.
Сам автор под маргинальной понимает такую религиозность, которая в истории западной культуры, начиная с принятия христианства Римской империей, вытеснялась и порицалась официальной религиозной и культурной традицией и никогда не была господствующей.
Такое определение автору нужно, чтобы подчеркнуть характер эзотерического как явления специфически западного. Западная культура, изначально строившаяся на христианском фундаменте, принципиально отличается от восточной тем, что на Востоке в принципе сложно говорить о маргинализации какого-либо явления религиозной жизни.
Для автора здесь также важно дистанцироваться от социологического прочтения маргинального. Носителями маргинальной религиозности могли быть и представители элит, в том числе церковных. Интересно, что они, по мнению автора, порою даже не догадывались об эзотерических истоках своего мировоззрения.
Таким образом, автор рассматривает маргинальную религиозность как феномен истории западной мысли, который не всегда сознается, но тем не менее действует в западной культуре.
Для обозначения предметной области исследования, изложенного в книге, современная академия чаще использует термин western esotericism. Устоявшейся терминологии в сфере исследований эзотерического пока нет, но маркер western esotericism сейчас наиболее популярен. Автор избегает популярной терминологии, и это, по его словам, обусловлено целью исследования. Он хочет раскрыть специфику и генезис основных подходов к научному изучению маргинальной религиозности Запада без того, чтобы транслировать какой-то из них. Для этого он дистанцируется от них посредством введения собственной терминологии.
Каковы подходы к изучению маргинально-религиозного, которые описывает автор? Их четыре. Для П. Г. Носачева данное количество принципиально. Он не видит возможным их редукцию друг к другу, невозможно для исследователя и расширение классификации.
В рамках описания каждого из подходов автор подробно останавливается на трех его представителях. Свой выбор героев он обосновывает во введении, в пункте «Чем обусловлен выбор героев книги?».
Во-первых, это мистоцентрический подход. В книге он представлен именами Карла Густава Юнга, Гершома Шолема и Мирча Элиаде. В целом этот подход является частью религиоведческого течения религионизма. Религионизм опирается на убеждение в реальном существовании скрытого, универсального, мистического, эзотерического измерения действительности, недоступного «экзотерическим» методам познания. «Экзотерическое» познание ставит познающего перед фактами опыта. «Экзотеризму» нет дела до личных убеждений исследователя. В то время как абсолютная природа реальности переживается только через личную включенность, через личный мистический опыт. Следовательно, согласно религионизму, постичь суть религиозного с помощью инструментария рациональной науки невозможно. На этой стезе критики рационализма представители мистоцентрического подхода видели возможным изучение эзотерики только через включенность в некий универсальный и нуминозный центр религиозной жизни человечества.
Во-вторых, это подход «классического рационализма». Конечно здесь автор не имеет в виду Декарта, Спинозу или Лейбница. Хотя, надо сказать, П. Г. Носачев настаивает на связи представителей рассматриваемого подхода с перечисленными выше философами. Речь идет о посткантианских мыслителях, вполне усвоивших базовые принципы мышления Нового времени, но заменивших презрительное безразличие старых рационалистов к эзотерическому на желание рационально осмыслить его сущность и место в истории. Всплеск рационального интереса к эзотерическому приходится на вторую половину XX века. Это во многом связано со Второй мировой войной и ужасами фашизма. Западный эзотеризм начинает рассматриваться, в том числе, как питательная среда для фашизма. В исследовании Носачева подход «классического рационализма» представлен в первую очередь именами Фрэнсис Йейтс, Умберто Эко и Джона Уэбба. Если представители мистоцентрического подхода, по словам автора, сами хотели найти истину в исследуемой ими маргинальной религиозности, то «классические рационалисты» четко отделяли себя от предмета своего исследования.
В-третьих, это новоевропейский подход. Его история — это история академической институализации исследований в сфере эзотерического. Представители двух предыдущих подходов не сформировали ни отдельных кафедр, ни научных школ. Они составляли либо кружки (как круг Эранос), либо были одиночными исследователями (как представители классического рационализма). В целом новоевропейский подход можно назвать чем-то средним между мистоцентризмом и рационализмом. Возникающие во второй половине XX века европейские кафедры западного эзотеризма избегают обобщающих моделей и заняты разработкой научного инструментария. Данный подход в книге представлен именами Антуана Февра, Воутера Ханеграаффа и Коку фон Штукрада.
В-четвертых, это американский подход. От мистоцентрического подхода он унаследовал стремление понять эзотерику так, как понимает ее сам эзотерик. Вплоть до призывов к религиоведам практиковать «системы изменения сознания» изучаемой религиозности. Можно сказать, что американский подход к изучению маргинальной религиозности — это институализированный мистоцентризм. В отличие от новоевропейских и рациональных исследователей, американские ученые, по словам П. Г. Носачева, отличаются стремлением культивировать положительное отношение к эзотерическому. В классически американском исследовании традиционная религиозность обычно понимается как нечто репрессивное и агрессивное, а эзотерическое — как угнетенное и гонимое. При этом американскому подходу свойственно воспринимать эзотерику как одну из важнейших сил в истории формирования западной культуры. Все эти особенности связаны с американским менталитетом, в рамках которого религиозная ангажированность религиоведа желанна и естественна. «Человек говорит со знанием дела».
Заключает свою книгу Носачев очерком, посвященным новому этапу в изучении западного эзотеризма. Он начался после 1990-х и отличается тем, что в рамках него трудится поколение исследователей, для которых эзотеризм с самого начала их карьеры был главным научным интересом и которым не нужно было обосновывать легитимность своих изысканий перед академическим сообществом. Среди таковых автор книги выделяет имена Дилана Бёрнса, Игила Аспрема и Юлиана Штрубе. Новому поколению свойственна критика старых концептов, но глобально оно двигается в русле обозначенных подходов.
Подготовил Никита Глявин
[1] Уточнены и расширены главы про круг Эранос, исторические основания подхода классического рационализма, теории Ф. Йейтс, Дж. Крайпла, исправлены некоторые неточности первого издания. В третью часть добавлена глава «Переходные формы», описывающая историю социологии оккультного и подробно излагающая теорию оккультуры К. Партриджа. В заключении к книге дан набросок портрета нового поколения исследователей эзотеризма.