Вспоминаем интервью с православным американским богословом и философом Дэвидом Брэдшоу об исторической и актуальной связи теологии и философии.

Вспоминаем статью кандидата философских наук Александра Александровича Блуда, который обращается к понятиям истинной христианской философии и истинного богословия, как его понимали святые отцы, и поднимает проблему необходимости религиозного соотнесения философии. Публикуемый материал был представлен как доклад на Вторых Покровских чтениях в Киеве в 2010 году.

Что такое философия? В чём отличительные черты именно русской философии? Зачем сегодня философия государству и Церкви? Чем сегодня живёт и дышит старейший философский факультет России? В тринадцатом выпуске подкаста портала «Богослов.Ru» беседуем с и.о. декана философского факультета МГУ имени М. В. Ломоносова Алексеем Павловичем Козыревым.

Октябрь на портале «Богослов.Ru» посвящён теме взаимодействия церковной и светской образовательных систем. Вспоминаем интервью ректора Института богословия и философии в Санкт-Петербурге, доктора культурологии, доцента Петра Александровича Сапронова о деятельности возглавляемого им института и специфике предлагаемого в нем образования.

В статье кандидата философских наук, преподавателя Института славянских языков Харбинского педагогического университета Фаня Чжана и аспиранта кафедры философии Забайкальского государственного университета Максима Александровича Юйшина исследуется тема русского православия и история православия в Китае через связь политических процессов в России и Китае. Установлено, что самым ярким предметом для этого исследования продолжает оставаться провинция Хэйлунцзян. Анализируется политика Китая в области этнических культур, позиции православия как религии этнического меньшинства. Обосновываются подходы, которые сложились в китайской философии и религиоведении при исследовании Православной Церкви в Китае. Делается вывод, что Православная Церковь выступает важной социальной силой в системе международных отношений между Китаем и Россией.

24 августа 2024 года в возрасте 89 лет скончался знаменитый греческий богослов и философ Христос Яннарас. Идеи Яннараса высоко ценятся современными учеными, множество научных работ, в том числе, опубликованных на портале «Богослов.RU», посвящены его трудам. Незадолго до смерти философ дал интервью греческому изданию Protothema, где подвел итог своим многолетним размышлениям. Предлагаем читателям перевод этого текста (приводится в сокращении).

Перед вами — проповедь протоиерея Николая Чукова (впоследствии митрополита Ленинградского и Новгородского Григория), произнесённая в Троицком соборе Александро-Невской лавры в день памяти святого благоверного князя Александра Невского 6 декабря 1932 года. Публикуется впервые.

В двенадцатом подкасте портала «Богослов.Ru» рассказываем о книге Ганса Урса фон Бальтазара «Владимир Соловьёв». Как Соловьёв повлиял на Бальтазара? В чём сходство и различие двух выдающихся мыслителей? Чему мы можем научиться у них сегодня?

Представленная статья является анализом феномена религиозности в контексте постсовременной секулярной культуры. В работе обсуждается ряд концептуальных и интерпретативных подходов в отношении религиозности. Первый подход инициирован богословским творчеством протестантского автора Харви Кокса (монография «Мирской град»), артикулировавшего версию диалектического взаимодействия религиозной и светской трактовок в рамках постсовременного общества. Теоретические положения концепции «безрелигиозного христианства» Д. Бонхёффера стали определяющими как для теологических конструкций Х. Кокса, так и для многочисленных современных интерпретаций феномена религиозности в «постиндустриальном обществе». Доминирующим подходом в научно-исследовательском поле стал анализ качества религиозного сознания и практики веры в постсекулярном пространстве. Религиозность оказывается интегрированным элементом в пространстве «общества изобилия», активно действующим в рамках социальных практик «потребления». Религиозность сама по себе, явление в эпоху модернизма радикально оппонирующее секуляризму, теперь расценивается как социально органичный, встраиваемый в постсекулярную конструкцию компонент. Автор настоящей статьи иерей Максим Мищенко пытается представить целостный взгляд на существование религиозности, основываясь на широком спектре исследовательской литературы.

В статье доктор философских наук, профессор кафедры истории философии Российского университета дружбы народов имени Патриса Лумумбы Сергея Анатольевича Нижникова анализируется полемика А. С. Пушкина (1799–1837) с А. Н. Радищевым (1749–1802). За основу взяты произведения «Мысли в дороге» (1835) Пушкина и «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) Радищева. Оценки Пушкиным указанного произведения Радищева основываются на глубоком изучении жизни и творчества последнего (Пушкиным написан также биографический очерк «Александр Радищев») и выглядят взвешенными и лишенными идеологической узости. Пушкин, по сути, выступил с критикой западничества, радикализма и вольтерианства, его суждения носят продуманный и аналитический характер, они обладают новизной и актуальностью. Так как в советский период имя Радищева восхвалялось (как и А. И. Герцена), то пушкинский анализ замалчивался, — о нем знают только специалисты-литературоведы. В этой связи представляется актуальным вновь обратиться к изучению данных произведений и их оценке. Анализ учитывает исторический контекст, связан с рассмотрением деятельности Петра I, просветителей XVIII в., среди которых виднейшее место занимает М. В. Ломоносов (1711–1765), оценки деятельности которого со стороны Пушкина и Радищева доходят до полярных. Отмечается, что позиция Пушкина может быть определена как просвещенный или либеральный консерватизм — идеология, которая будет в дальнейшем развиваться в русской философии (Ф. М. Достоевский, сборник «Вехи» (1909)) и которая столь востребована сегодня.

Вопрос о божественной (а)темпоральности вошел в повестку основных дискуссий в аналитической философской теологии фактически лишь полстолетия назад, однако уже успел стать одним из самых напряженных полемических топосов, и голоса против вневременности Бога звучат все громче. По мнению доктора философских наук, профессора, заведующего сектором философии религии Института философии Российской академии наук Владимира Кирилловича Шохина, хотя для тварного ума божественная природа как таковая недосягаема, вопрос о том, какие воззрения на нее соответствуют реальному теизму, а какие нет, вполне ему подвластны, равно как и какие из них в большей мере соответствуют определению Бога как наисовершеннейшего Первоначала (quo melius nihil cogitari potest), а какие — в меньшей. В статье предлагаются авторские ответы на большинство возражений против божественной вневременности с использованием многовековых диалектических методов, однако некоторые возражения оставляются для будущих специальных рассмотрений. Среди основных причин популярности теологического темпорализма выделяются равнение на эволюционизм как единственное научное мирообъяснение и другие признаки глубинной секуляризации теологии. Вместе с тем отмечается, что дискуссия с темпоралистами полезна для теизма, так как заставляет глубже вдумываться в те атрибуты Бога, которые традиционно кажутся саморазумеющимися.

В эпоху, в которой мы живем, динамическое отношение между наукой и теологией навязывается как императив. Их вековая отдаленность друг от друга, за которую несут ответственность обе стороны, никому не принесла пользы. Особенно отчетливо это видно на примере антропологии, то есть ее предмета — самого человека.

Возможно ли в рамках трансценденталистской гносеологии говорить о познаваемости и познании метафизической реальности, каким-то образом именовать Бога и артикулировать Его свойства? В статье доктора теологии (ThD), профессора и проректора по научной работе Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Евгения Анатольевича Пилипенко анализируются методологические и концептуальные усилия наиболее ярких представителей т. н. трансцендентального томизма — философско-теологического направления католической мысли XX века — положительно разрешить эти вопросы в дискуссионном диалоге с кантианством и экзистенциально-феноменологическими формами современного философствования. Вначале автор кратко освещает общие принципы трансцендентального подхода, сосредоточенного прежде всего на априорных условиях мышления субъекта и на спонтанной интенциональной активности его сознания. Одновременно рассматривается возможность оправданного выстраивания на этих началах теологического дискурса, хотя и обозначается проблематичность его аффилиации с классическим томизмом.

В год 300-летия Иммануила Канта говорим о великом немецком философе и его наследии с проректором по научно-богословской работе Московской духовной академии протоиереем Александром Задорновым. Как житель Кёнигсберга повлиял на русскую мысль и почему это влияние меньше, чем могло бы быть? За что его критиковали отечественные философы «Серебряного века»? Какие неортодоксальные идеи были у лютеранина Канта и возможна ли вообще христианская философия? Ответы на эти и другие вопросы — в восьмом подкасте портала «Богослов.Ru».

Цель исследования – рассмотреть проблематику греховности и спасения в религиозно-философской концепции представителя первой волны русской эмиграции XX в. Авраама Позова. В статье аспиранта Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Александра Викторовича Зеленова анализируется интерпретация концепции греха А. Позова, истоки и виды греховности. Внимание уделено путям спасения человека, которые были сформулированы А. Позовым. Научная новизна заключается в раскрытии до этого момента практически неисследованного аспекта религиозно-философского наследия А. Позова. В результате была представлена целостная мировоззренческая картина решения проблематики греха и спасения, что позволило определить место А. Позова в отечественной религиозно-философской мысли XX в. Определено, что синтез, в качестве основы методологии А. Позова, соединил значительный объем мнений в вопросах греховности и спасения. При этом в соотношении телесного, душевного и духовного уровней определяется, что спасение может быть найдено только в теле.