Независимо от того, восторгаются ли ей, сожалеют о ней, религиозная вера пережила множество исторических и культурных подъемов. Философия религии как область мысли жива и здорова несмотря на атаки, которые она претерпела со стороны позитивизма, постмодернизма и деконструктивизма. Эссе, представленные в этом томе являются достаточным свидетельством силы и строгости, с которой философия религии развивается в настоящее время. Они написаны языком, доступным для понимания студентов старших курсов и аспирантов, а также широкому кругу читателей. Авторы являются ведущими специалистами в этой области, и предлагают в своих статьях не только обзор соответствующих тем, но также дальнейшее научное рассмотрение указанных тем.
Первая часть книги «Концепция Бога» посвящена рассмотрению вопросов о существовании Высшего Существа, которые являются общими для основных теистических религий - христианства, иудаизма и ислама. Это Существо, Бог, обычно мыслится религиозными традициями как ответственный за творение и поддержание существования мира. Кроме того, предполагается, что Бог заботится о твари, знает сокровенные мысли, радуется и печалится, и желает блага своим созданиям. Бог мыслится как личное разумное существо. В то же самое время, однако, теисты настаивают, что в отличие от людей Бог всеведущ, всемогущ и совершенно благ. Многие теисты, кроме того, утверждают, что хотя люди живут в пространстве и во времени, Бог выше этих аспектов человеческого существования. Эти утверждения о природе Бога в данной главе подвергаются детальному философскому анализу.
В 1 главе Линда Загжебски рассматривает следствия предположения о том, что Бог является всеведущим, и что некоторые из наших действий являются полностью свободными, т.е. действиями, за которые мы несем полную ответственность. Некоторые утверждают, что если Бог всеведущ, тогда он знает заранее детально то, что мы будем делать. Но если Бог уже знает, что вы будете делать спустя один год, кажется, что не существует никакой возможности того, что вы будете это делать иначе, чем как Бог знает это о вас сейчас. Таким образом, ваши действия год спустя или позднее являются несвободными, поскольку Бог уже знает их. Загжебски дает детальное рассмотрение указанных вопросов.
В главе 2 Хью Маккан обсуждает серию проблем, которые возникают из предположения всемогущества Бога. Как указывает Маккан, кажется, что «в той степени, в какой мы максимизируем силу Бога в создании мира, мы имеем тенденцию минимизировать силы вещей, которые он создал». Рассмотрим, например, действие шара, ударяющего по восьми шарам в бильярде. Если сила Бога требует поддержания существования мира от одного мгновения к другому, не ошибаемся ли мы в предположении, что шар ударивший является причиной движения восьми шаров? Или предположим, что мы думаем, что квадраты имеют четыре стороны «по определению». Не может ли быть, что всемогущий Бог имеет силу создать пятисторонний квадрат?
В третьей главе Брайан Лефтлоу исследует философские следствия библейской концепции Бога как существующего вечно, и соотносит ее вопросом о неизменности Бога. Большинство теистов согласны во мнении, что Бог существует в каждый момент времени. Но ниже этого поверхностного согласия находится фундаментальное несогласие в вопросе о том, находится ли Бог «во» времени, как и творения, существуя от прошлого к настоящему и будущему, или то, что мы как творения рассматриваем как прошлое, настоящее и будущее является одновременно представленным Богу. Лефтлоу пытается пролить новый свет на эти вопросы.
Вторая часть книги посвящена аргументам в пользу существования Бога. Одно дело определить концепцию вещи и совсем другое определить, существует ли что-либо, что соответствует этой концепции в реальности. Греческий мифолог может определить точно, что такое медуза-горгона, ни на мгновение не веря в ее существование, или каких-либо еще горгон. Даже если бы мы имели единую концепцию Бога, все равно бы продолжал оставаться открытым вопрос о том, существует ли Бог. Некоторые философы пытались доказать существование Бога, акцентируя внимание на том, что в отличие от горгоны, существование Бога содержится непосредственно в концепции Бога. Для этих философов нет нужды в каком-либо эмпирическом свидетельстве: разуму недостает фактов о мире, чтобы продемонстрировать необходимость существования Бога. Аргументы, которые нацелены на развитие этой линии мысли, получили название онтологических. Наиболее известным был аргумент, представленный Ансельмом Кентерберийским (1033-1109). Ансельм утверждал, что любой, кто размышляет адекватным образом о понятии Бога «как чем-то, больше чего нельзя ничего помыслить», должен прийти к признанию того, что Бог должен существовать. Аргумент Ансельма привлекал и возмущал философов. Ему посвящена глава Гарета Мэтью.
Различные версии так называемого космологического аргумента в пользу существования Бога имеют своей отправной точкой вопрос «Почему существует нечто, нежели ничто?» Космологические аргументы апеллируют к интуициям, что вселенная могла бы не существовать, что объяснение ее существования не находится в рамках самой вселенной, и что причина вселенной должна быть чем-то, что не может перестать существовать. Интерес к космологическому аргументу возрос в свете успеха теорий «Большого взрыва» о происхождении нашей вселенной. В 5 главе Уильям Роу исследует некоторые из важнейших исторических и современных версий этого аргумента. Теория Большого взрыва также стимулировала развитие телеологической аргументации. До XX века аргументы от замысла фокусировали свое внимание на структурных сложностях и функциональных способностях живых организмов, утверждая, что совершенно невероятно, что такие организмы могут возникнуть случайно. Но если не посредством случая, то благодаря замыслу, а замысел подразумевает автора этого замысла, который и есть Бог. Во второй половине XX века физики пришли к признанию того, что совершенно невероятно, что Большой взрыв должен породить вселенную, которая была бы пригодной для жизни. Снова для объяснения факта «тонкой настроенности» вселенной был предложен аргумент от замысла. Эллиот Собер рассматривает оба типа аргументации в 6 главе.
Онтологичекий, космологический и телеологический аргументы являются попытками либо доказать существование Бога, либо показать, что Его существование весьма вероятно. Против этой аргументации также выставляется проблема существования зла в мире. Вкратце проблема заключается в следующем. Если Бог является всеведущим, всемогущим и совершенно благим, тогда Бог знает о всех страданиях в мире, имеет силу предотвратить или устранить их, и желает предотвратить или устранить их. Почему тогда существует страдание? Сильная версия проблемы заявляет, что наличие зла в мире ниспровергает существование Бога. Слабые версии утверждают, что присутствие зла делает невероятным то, что Бог существует. В 7 главе Дерк Перебум рассматривает различные версии этой проблемы, теистические попытки ответа на них и критические вопросы, поднимаемые этими попытками.
Хотя многие теисты акцентируют внимание на тех или иных аргументах в пользу существования Бога, большинство их не основывает свою веру на аргументах. Следовательно, они являются относительно устойчивыми перед критикой этих аргументов. И немногие верующие отвергают свою веру на том основании, что она не способна дать определенное решение проблемы зла. Знакомые с этим феноменом устойчивости религиозной веры, неверующие обвиняют верующих в когнитивной безответственности. Сила религиозной веры, утверждают они, никогда не находится в связи с ясностью свидетельств. Теисты иногда отвечают, утверждая, что не все верования должны быть подтверждаемы доказательством, тем более что сами неверующие с неизбежностью разделяют некоторые из таких тезисов. Эссе, представленные в этой главе, фокусируются на различных измерениях понятия религиозная вера.
Христианство, иудаизм и ислам едины в убеждении, что мир руководим мудрым, всемогущим и благим Богом, что Авраам является центральной фигурой в отношении Бога и человечества, но эти религии различаются в других аспектах. Как можно оценить интеллектуальную ответственность этих видов религиозной веры в частности? В 8 главе Альфред Дж. Фреддосо указывает, что единственный путь приблизиться к такой оценке заключается в том, чтобы артикулировать набор стандартов рациональности, которые должны пройти оценку посредством света разума, и затем показать, что индивидуальное религиозное верование соответствует или нарушает эти стандарты. Стратегия Фредоссо заключается в том, чтобы исследовать всю сеть верований, конституирующих конкретную веру, христианство, «изнутри, так сказать», показав, как эти различные метафизические, этические и психологические элементы связаны вместе.
Уильям Альстон исследует утверждение, высказываемое некоторыми теистами, что их вера основана или поддерживается опытом познания Бога. Такая осведомленность резко отличается от обычного чувственного восприятия, так как последнее ограничено материальными объектами, в то время как первая связана с совершенно нематериальным бытием. Альстон исследует детально аргументы в пользу восприятия Бога посредством сравнения их убеждениями, возникающими на основе обычного чувственного восприятия физических объектов. В последней главе этой секции Уильям Уэйнрайт ставит противоположный вопрос о том, как оценивать феномен религии, чьи верования не просто отличаются от верований других религий, но являются не совместимыми с ними. Уэйнрайт оценивает некоторые ответы, которые снижают указанные несовместимости. Он также обсуждает возможности «эксклюзивистских» стратегий, то есть, стратегий, которые утверждают, что правильна только одна религиозная традиция; таким образом, любая религия, которая не совместима с ней, по крайней мере, отчасти ошибочна.
Невозможно представить религию, которая ничего не говорит нам о нашем происхождении, нашей цели жизни, нашей судьбе и о том, что правильно, а что ложно, о том, как мы должны проводить нашу жизнь и почему. Среди теистических религий возможно ближайшим приближением к такому подходу был деизм, религиозное движение, возникшее в Англии в XVII-XVIII веках. Деизм отвергал все религиозные учения, основанные на каком-либо виде божественного откровения, утверждая вместо этого, что все, что мы можем знать о происхождении, цели и судьбе, должно быть основано и ограничено нашим естественным, эмпирическим знанием мира. Подобным образом, деизм утверждал, что наше знание правильного и ложного не зависит от какого-либо специфического божественного откровения. Деисты утверждали, что благосклонный Бог должен видеть это, что все люди во все времена могли прийти к познанию посредством естественных средств принципов, необходимых для их счастья. Поскольку естественные науки стали более успешны в их объяснении всех видов явлений, многие мыслители пришли к убеждению, что ничего не остается для объяснения в рамках теистических религий. И если каждый из нас естественным образом может открыть этические принципы, необходимые для человеческого счастья, тогда не должно быть никакой отличительной образовательной задачи, которая может быть выполнена только религиозными авторитетами. Таким образом, деизм посеял семена своего собственного уничтожения. Основные теистические религии настаивают на недостаточности деизма. Они утверждают, что существуют важные вопросы, остающиеся вне ответов науки и светской морали, а потому поднимают вопросы о месте религии в научно просвещенных демократических сообществах. Эссе этой главы рассматривают наиболее острые из этих вопросов.
Биологи утверждают, что свыше 99 % всех видов, которые когда-либо существовали на земле, теперь вымерли, и что средняя продолжительность жизни вида составляет около 4 млн. лет. Христианство, иудаизм и ислам говорят о бессмертии человека. Как могут эти религии быть правы, если весьма вероятно, что наш вид прекратит свое существование? В главе 11 Питер ванн Инваген обсуждает вопросы, относящиеся к этой проблеме, обращая внимание на аргумент «Дня страшного суда».
Деизм был попыткой оставить пространство для религии в рамках научного мировоззрения. Он предлагал вариант мирного сосуществования двух влиятельных сил. В главе 12 Филипп Китчер ставит вопрос о том, может ли быть какая-либо успешная попытка примирить их, и поднимает кампанию в пользу научного мировоззрения. Религии были и продолжают быть важными в оформлении нравственного отношения и установок их приверженцев. Некоторые из этих установок, наподобие расовой и этнической исключительности, были разрушительными. Другие религиозные установки имеют неустранимый положительный эффект. Но не могут ли быть эти положительные эффекты получены посредством чисто секулярных средств? Другими словами, существуют ли какие-либо ценности, которые являются специфически религиозными? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны рассмотреть другой: «Каковы различия между светским этическим взглядом или системой и религиозной этической системой?» В 13 главе редактор этого тома исследует теистическую теорию нормативной этики, которая акцентирует внимание на заповеди любви к Богу и ближним. В последней главе Филипп Л. Куайн рассматривает два политических идеала, которые отталкивают их сторонников в противоположных направлениях. С одной стороны, либеральные общества акцентируют внимание на значении религиозной толерантности. С другой стороны многие защитники либеральной демократии утверждают, что политические аргументы, основанные исключительно на религиозных принципах, должны быть исключены из публичной политики в либеральном обществе. Куайн заключает, что примеры религиозной толерантности и принципа исключительности в политическом рассуждении являются в лучшем случае хрупкими.
Цель этого тома в том, чтобы представить его читателям взгляды многих талантливых философов, исследующих весь спектр проблем, центральных для философии религии. Книга достигла своей цели, если она побудила читателя к дальнейшему рассмотрению этих вопросов. В качестве руководства для дальнейшего размышления в конце каждого эссе приводится перечень литературы для дальнейшего прочтения, особенно той, которая обсуждалась в предшествующем эссе.
Содержание
Об авторах VII
Предисловие XI
Часть I. Концепция Бога
- 1. Всеведение, время и свобода (Линда Загжебски) 3
- 2. Божественная сила и действие (Хью Маккан) 26
- 3. Вечность и неизменность (Брайан Лефтоу) 48
Часть II. Существование Бога
- 4. Онтологический аргумент (Гарет Мэтью) 81
- 5. Космологический аргумент (Уильям Роу) 103
- 6. Аргумент от замысла (Эллиот Собер) 117
- 7. Проблема зла (Дерк Перебум) 148
Часть III. Религиозная вера
- 8. Христианская вера как путь жизни (Альфред Фреддосо) 173
- 9. Мистицизм и познание Бога (Уильям Алстон) 198
- 10. Соперничающие религиозные утверждения (Уильям Уэйнрайт) 220
Часть IV. Религия и жизнь
- 11. Судьба человека (Питер ванн Инваген) 245
- 12. Различные аспекты конфликта науки и религии (Филипп Китчер) 266
- 13. Теизм и основания этики (Уильям Манн) 283
- 14. Религия и политика (Филипп Куайн) 305
Индекс 330
Об авторах
Уильям П. Алстон - заслуженный профессор философии университета Сиракуз. Основная область исследований - философия религии, эпистемология и философия языка. Автор книг: «Эпистемологическое оправдание» (Epistemic Justification (1989)); «Божественная природа и язык человека» (Divine Nature and Human Language (1989)); «Восприятие Бога» (Perceiving God (1991)); «Реалистская концепция истины» (A Realist Conception of Truth (1996)).
Альфред Дж. Фреддосо - профессор томистских исследований университета Нотр Дам. Основные работы фокусируются на отношении между верой и разумом, а также метафизике схоластики. Его книги включают переводы, комментарии и введения к работам Луиса де Молины «О Божественном предвидении» (On Divine Foreknowledge: Part IV of "The Concordia" (1988)), Франциска Суареса «О достаточной причинности» (On Efficient Causality: Metaphysical Disputations 17, 18, and 19 (1994)) и «О творении, сохранении и стечении обстоятельств» (On Creation, Conservation, and Concurrence: Metaphysical Disputations 20-22 (2000)).
Филипп Китчер - профессор философии Колумбийского университета. Его область специализации включает философию науки, в частности философию биологии, а также философию математики. Его недавние книги «Прогресс науки» (The Advancement of Science (1993)); «Приход к жизни: генетическая революция и возможности человека» (In the Lives to Come: The Genetic Revolution and Human Possibilities (1996)); «Наука, истина и демократия» (Science, Truth and Democracy (2001)); «В зеркале Менделя: философские аспекты биологии» (In Mendel's Mirror: Philosophical Reflections on Biology (2003)).
Брайан Лефтоу - профессор философии христианской религии Оксфордского университета. Его исследования посвящены философской теологии, метафизике и средневековой философии. Автор книг «Время и вечность» (Time and Eternity (1991)); «Бог и необходимость» (в печати); «Аквинат о метафизике» (в печати).
Уильям Е. Манн - профессор интеллектуальной и моральной философии университета Вермонта. Специализируется на философской теологии и средневековой философии. Автор эссе «Августин о зле и первородном грехе» ("Augustine on Evil and Original Sin" (2001)); «Дунс Скон об естественном и сверхъестественном познании Бога» ("Duns Scotus on Natural and Supernatural Knowledge of God" (2003)); «Этика Абеляра» ("Abelard's Ethics" (в печати).
Гарет Б. Мэтью - профессор философии университета Массачусетса, Эмхерст. Специализируется на древней и средневековой философии. Автор книг «Эго в мысли Августина и Декарта» (Thought's Ego in Augustine and Descartes (1992)), «Сократическое вопрошание и природа философии» (Socratic Perplexity and the Nature of Philosophy (1999)), редактор книг «Августинианская традиция» (The Augustinian Tradition (1999)) и сочинение Августина «О Троице» (Augustine's On the Trinity (Books 8-12) (2002)).
Хью Дж. Маккан - профессор философии университета A&M, Техас. Специализируется на философии религии и проблемах, относящихся к метафизике и этике.
Дерк Перебум - профессор философии университета Вермонта. Его область исследований включат в себя историю современной философии, в особенности Канта, философию разума, метафизику и философию религии. Автор книг «Жизнь без свободы воли» (Living Without Free Will (2001)); «Самопонимание в кантовской трансцендентальной дедукции» ("Self-Understanding in Kant's Transcendental Deduction" (1995)); «Кант о Боге, зле и телеологии» ("Kant on God, Evil, and Teleology" (1996)); «Сильный нередуктивный материализм» ("Robust Non-reductive Materialism" (2002)).
Филипп Л. Куайн - профессор философии университета Нотр Дам (ранее профессор философии университета Брауна). Автор книги «Божественные повеления и моральные требования» (Divine Commands and Moral Requirements (1978), а также множества журнальных статей, глав в книгах и обзоров по философии религии и другим областям философии.
Уильям Л. Роу - профессор философии университета Пердью. Много писал о философии религии, в особенности о космологическом аргументе и проблеме зла. Автор книг «Религиозные символы и Бог» (Religious Symbols and God (1968)); «Космологический аргумент» (The Cosmological Argument (1975)); «Томас Райд о свободе и морали» (Thomas Reid on Freedom and Morality (1991)); и «Философия религии» (Philosophy of Religion (2001)).
Эллиот Собер - профессор философии Стенфордского университета. В течение многих лет преподавал в университете Висконсина, Мэдисон. Основная область интересов - философия науки и философия биологии. Является автором книги «Философия биологии» (Philosophy of Biology (1993)).
Питер ванн Инваген - профессор философии университета Нотр Дам. Основные работы посвящены метафизике и философской теологии. Автор книг «Эссе о свободе воли» (An Essay on Free Will (1983)); «Материальные существа» (Material Beings (1990)); «Бог, знание и тайна» (God, Knowledge and Mystery (1995)); «Возможность воскресения и другие эссе по христианской апологетике» (The Possibility of Resurrection and Other Essays in Christian Apologetics (1997)); «Метафизика» (Metaphysics (2002)).
Уильям Дж. Уэйнрайт - профессор философии университета Висконсин, Милуоки. Главная область исследований - философия религии. Автор книг «Мистицизм» (Mysticism (1982)); «Разум и сердце» (Reason and the Heart (1995)); «Бог, философия и академическая культура» (God, Philosophy and Academic Culture (1996)). В настоящее время работает над книгой «Религия и мораль» (Religion and Morality).
Линда Загжебски - глава департамента философии религии и этики университета Оклахомы. Ее область интересов - философия религии, этика и эпистемология.