«Пострелигия» и тенденции в развитии межрелигиозного диалога» – с таким докладом Сергей Мельник, кандидат философских наук, научный сотрудник ИНИОН РАН и преподаватель Общецерковной аспирантуры и докторантуры св. Кирилла и Мефодия, выступил 12 декабря на международной конференции «Личность в пострелигиозном обществе».
Межрелигиозный диалог – это устойчивое словосочетание все чаще звучит в публичном пространстве, но какое содержание стоит за этой формулировкой? Какова цель этого диалога? Наблюдая за процессами в этой сфере на международном уровне, специалист представил свой анализ важнейших тенденций в межрелигиозном диалоге на современном этапе.
Первая тенденция – это развитие по инициативе Римско-Католической Церкви так называемого духовного диалога, который иногда обозначается как «диалог религиозного опыта». Он предполагает глубокое вхождение в перспективу опыта другой религии, вплоть до участия в ее духовных практиках. Целью такого диалога считается «взаимное обогащение», «духовный и личностный рост» участников. В качестве примера докладчик привел частный случай «духовного диалога» – так называемый «монашеский диалог». В его рамках католические и дзен-буддисткие монахи жили на протяжении некоторого времени в монастырях друг друга в конце 1980-х гг.. Примером духовного католическо-буддистского диалога могут служить и так называемые «Гефсиманские встречи», первая из которых прошла в 1996 году в Гефсиманском аббатстве в одном из траппистских католических монастырей в штате Кентукки (США). По мнению участников «Гефсиманской встречи», монашеские техники молитвы и медитации в конечном счете приводят христиан и буддистов к схожему опыту Абсолютной реальности, которая лишь именуется ими по-разному и при этом трансцендирует любые дефиниции, отмечает исследователь.
Вторая тенденция представлена «теологией межрелигиозного диалога». Она представляет собой разработку богословских концепций, которыми могут руководствоваться верующие, стремясь к налаживанию позитивного взаимодействия с последователями других религий. В качестве примера здесь можно привести концепции ряда современных православных, католических и протестантских теологов (И. Зизиулас, Р. Панникар, Д. Моэ и др.), которые осмысливали значение христианского представления о Боге-Троице для развития конструктивного межрелигиозного диалога. Так, единосущие Ипостасей Троицы и любовь между ними могут учить тому, что все люди равны по природе и призваны находиться в общении друг с другом. Из принципа «кенозиса» (умаления Бога, воплотившегося в человеке) может следовать, что христиане не должны навязывать свою религию другим людям силой, но скорее быть готовыми пригласить их в мир своей веры, в котором они должны быть гостеприимными хозяевами, готовыми послужить гостям и пр.
Третья тенденция связана с развитием межрелигиозного диалога на международном уровне. Автор доклада отмечает, что в свое время широкое распространение получило представление, что диалог религий неизбежно приведет к их сближению, а итогом этого процесса должно стать создание некоей всеобщей, новой формы религиозности. Эту универсальную «религию будущего» представляли по-разному, но предполагалось, что ее отличительной чертой будет открытость духовных традиций друг к другу и их «взаимообогащение», которое при этом не должно приводить к их слиянию и потере собственной идентичности.
Однако, по мнению докладчика, сегодняшнее магистральное направление развития межрелигиозного диалога не подтверждает подобных прогнозов. В современном межрелигиозном диалоге на международном уровне на первое место ставится ценность мира, то есть гармоничного сосуществования верующих разных религий и их сотрудничества во имя процветания человечества. В этом контексте межрелигиозный диалог рассматривается в первую очередь как инструмент поддержания социального мира и согласия, решения различных практических вопросов, связанных с сосуществованием последователей разных религий (миротворческий и партнерский типы диалога). При этом религиозные убеждения рассматриваются как личное дело, они оказываются на периферии внимания, а зачастую и вовсе выносятся за скобки в ходе организации межрелигиозных контактов.
На основе своего личного опыта участия в различных межрелигиозных встречах С. Мельник описывает феномен новой «религии мира», которая характеризуется специфическим набором идеологических представлений и ценностей. Так, он рассказал об Ассамблее крупнейшей межрелигиозной организации в мире – «Religions for peace» (RfP), которая состоялась в августе 2019 года в немецком Линдау. Уровень представительства был высок – среди выступающих были Федеральный президент ФРГ Франк-Вальтер Штайнмайер, генеральный секретарь «Религий за мир» В. Вендли, Патриарх Константинопольский Варфоломей. Общая тема Ассамблеи: «Заботясь о нашем общем будущем – продвижение коллективного благополучия». По наблюдениям автора, начиная с 2013 года в RfP подчеркивают идею, что в условиях современного взаимозависимого мира люди «радикальным образом связаны между собой», поэтому благосостояние и процветание может быть только общим.
Описывая представление участников Ассамблеи (а это 900 представителей разных религий из 125 стран) о том, что такое это общее благополучие и процветание, ученый отмечает, что вся работа и итоговые документы были ориентированы на практическую деятельность. На первом месте в ходе межрелигиозных отношений должна быть приверженность ценности мира – не просто как отсутствия войны, а как благополучия всех. Он констатировал «настойчивое внедрение в сферу межрелигиозных отношений так называемого либерального стандарта, то есть таких ценностей, как признание равенства, права человека, права женщин и меньшинств, толерантность, уважение различий и многообразия мира и, конечно же, ценность свободы». При этом милосердие, сострадание и любовь как основа для сотрудничества оказываются на втором месте. И совсем уж третьестепенное значение, по мнению Мельника, имеет то, «во что ты веришь и как, это не имеет отношения к общему делу – сотрудничества во имя благополучия и процветания всех». При этом всячески подчеркивается необходимость уважения разных религий и их последователей, чтобы в ходе взаимодействия все религии ставились на один уровень, чтобы никто не дискриминировался. Утверждение исключительности только одной веры зачастую воспринимается как духовное превозношение, проявление нетерпимости к другим религиям.
Таковы основные черты формирующейся «религии мира», отмечает ученый. «Думаю, эта тенденция будет развиваться и в дальнейшем и в перспективе будет определять дух, стандарт, характер развития межрелигиозных отношений в глобальном масштабе»,– заключил он.