...Воины, с торжествующими гортанными криками, волокли по песку изуродованное тело, и лучи заходящего солнца блестели на золотых двуглавых орлах, украшавших пурпурные сапоги убитого.
А в это время, в главном храме Империи, восседая на белом коне, смотрел в центр огромного, парящего в золотистом мареве света купола завоеватель и покоритель величайшей столицы мира султан Мехмед II, прозванный Завоевателем...
29 мая 1453 года последний император Византии Константин II, чтобы защитить от набега великий христианский город, сам возглавил войско, но разделил трагическую участь всех своих воинов — погиб в неравной схватке. Тело его, опознанное по атрибутам императорского облачения, было осквернено, подданные порабощены, а самый большой на то время христианский храм — святой Софии — по приказу султана был превращен в мечеть. Так в XV столетии от Рождества Христова прекратила свое существование Византия — держава, вобравшая в себя все самое лучшее из греко-римской цивилизации.
Возникшая в IV столетии, в эпоху святого императора Константина, Византия пережила три периода высочайшего расцвета духовной, политической и художественной жизни.
Первый период расцвета относится ко времени правления императора Юстиниана, который занял престол в 527 году. В течение почти сорока лет он занимался не только вопросами политики (расширял границы Империи), но и активно способствовал возведению храмов. За это время в столице — Константинополе — было воздвигнуто более тридцати церквей. Император особо покровительствовал искусствам, за что был удостоен титула «Обновитель мира». Юстиниан положил начало строительству храма святой Софии в Константинополе. При нем достигла небывалого расцвета церковная живопись и гимнография. Безусловно, все это благоприятно сказалось на духовной жизни византийского общества.
Иконоборческий период оставил серьезный разрушительный след в истории Византии. Были уничтожены бесценные священные изображения, осквернены и сожжены мощи святых, подверглись гонениям и разорению монастыри — центры духовной и интеллектуальной жизни того времени. Но именно после победы над иконоборческой ересью и выкристаллизовался в иконописании тот византийский канонический стиль, который бы принят за образец во всех прилегающих к Византии христианский странах.
Главный постулат иконоборчества — невозможность существования иконы Спасителя. По мнению иконоборцев, на иконе, представляющей Христа, невозможно передать всю полноту Его Божественной Сущности. Следовательно, если икона Спасителя не тождественна Самому Спасителю, то подобное изображение — ересь. А почитание любых Священных изображений — суеверие и идолопоклонство. Эти идеи были высказаны иконоборцами на соборе 754 года, после чего иконоборчество в Византии получило полную государственную поддержку. Следует сказать, что иконоборчество затронуло только Византию. На западе, в Риме, и в других христианских странах подобного явления не было. Возникла насущная необходимость консолидации всех духовных и интеллектуальных сил Церкви для достойного ответа иконоборцам. И такой ответ был дан на VII Вселенском соборе, который состоялся в Никее в 787 году. Отцы собора дали аргументированный ответ по всем вопросам, касающимся почитания Священных изображений. В частности, в ответ на заявление о невозможности существования иконы Спасителя они отвечали, что на иконной доске представлен живописный Образ Богочеловека, который, конечно, не тождествен Самому Христу, как изображение дерева не тождественно реальному дереву. Любая икона, а в особенности икона Спасителя, — свидетельство реальности и подлинности Боговоплощения. Отрицание иконы приводит к отрицанию пришествия Бога Слова в материальный мир. Это стало главенствующей идеей VII Вселенского собора. Также отцы собора приняли особое решение — орос, где четко определи рамки и границы почитания Священных изображений.
Пантократор. Мозаика Собора в Чефалу. 1148 г.
Второй период расцвета духовной и культурной жизни Империи «ромеев», как называли себя ее жители, приходится на середину IX — конец XII веков. В эпоху правления Македонской и Комнинской династий воссоздаются храмы, расчищаются мозаики доиконоборческого периода. Помимо храмостроительства, стенописи, иконописи на деревянных досках, большого развития достигает книжная миниатюра и декоративно-прикладное искусство.
После варварского разорения Константинополя крестоносцами, которое произошло в 1204 году, обладающая небывалой духовной мощью Византия нашла в себе силы восстановить, хотя далеко не в полной мере, свое ведущее положение среди христианского православного мира.
Последний (Палеологовский) период расцвета конца XIII-XIV веков способствовал окончательному формированию универсальной для всех православных народов культуры, куда органично вошел и образно-символический язык священных изображений.
Духовную и художественную традиции Византии продолжили народы Болгарии, Сербии, Армении, Грузии и, конечно, Руси.
Киевская Русь, первый светоч христианства на нашей земле. Это мощное государство, занимавшее в X—XI веках территорию от Киева до Новгорода, от Полоцка до Ярославля, положило начало одной из величайших православных держав. Христианская Русь дала миру не только великих святых, она, приняв на себя жертвенный подвиг, спасла всю европейскую цивилизацию от страшного нашествия монголо-татарской орды.
Киевская Русь не исчезла, как Византия. Она проявилась в духовно-культурной традиции Владимиро-Суздальского княжества и Великого Новгорода, ее наследие было по-новому принято и осмыслено Москвой.
Еще до крещения Руси на Киевской земле процветали художественные ремесла, высокого уровня достигло деревянное зодчество, отличались большой степенью мастерства и культовые сооружения древних славян.
Принятие христианства в 988 году изменило не только духовную жизнь народа Древней Руси, это событие внесло новое содержание и в художественное творчество. Знакомство с основами христианской веры, со Священной и церковной историей — вот основная суть иконописания XI века. Привозимые из Византии иконы служили образцами для древнерусских иконописцев. Каменных храмов с мозаикой или фресками было мало, большей частью строились деревянные церкви, достаточно просторные, чтобы вместить значительное количество икон. Именно на Руси возникла традиция многоярусного размещения икон, которая к XIV веку оформилась в виде высокого, пятирядного иконостаса.
Очень быстро древнерусские зодчие освоили византийскую традицию возведения храмов крестово-купольного типа. Именно византийский архитектурный тип храма явился наивысшим образцом всего православного храмоздательства.
Четырехстороннее основание здания церкви — символ земли, символ четырех сторон света. Купол, покрывающий это основание — небо. Венчает купол крест, который является символом спасения и грядущего преображения всего материального мира.
В плане здание церкви имеет трехчастное деление: алтарь, средняя часть и притвор. Такое деление соотносится с тремя частями ветхозаветного храма: святое святых, святилище и двор.
Святое святых символически отображало Царство Небесное, вход в эту часть храма был закрыт для всех, и только один раз в году там появлялся первосвященник с кровью очистительной жертвы. Алтарь также символизирует, по словам святого патриарха Германа, «место, где восседает на престоле с апостолами Христос, Царь всяческих». Святилище ветхозаветного храма — место для воскурения фимиама, туда могли входить только священники. Средняя часть христианского храма, или «корабль» — место для верных, то есть для всего принявшего Христа народа. Название «корабль» присвоено средней части храма потому, что она символически соотносится с Ноевым ковчегом, в котором люди спасаются от бушующих волн.
Двор ветхозаветного храма, где находился народ, соответствует притвору храма новозаветного. В притворе находятся те, кто совершил тяжкие проступки — кающиеся, а во время литургии верных и оглашенные — те, кто только готовится принять крещение. Таким образом, притвор символизирует мир непреображенный, лежащий во грехе. Внутреннее пространство церкви делится рядами столбов или колонн на нефы. Нефом в церковной архитектуре принято считать межрядовое пространство, простирающееся от входа до алтаря. Нефов могло быть 3, 5 или 7, причем ширина центрального нефа вдвое превышала ширину боковых. В центральном нефе строго по центру здания церкви симметрично располагаются четыре главных опорных столба. Со столбов на стены перекидывают арки, которые называются парусами и которые плавно переходят в цилиндрический барабан со световыми окнами. Завершает барабан купол храма.
Вход в храм всегда находится на западной стороне здания. С восточной стороны располагается алтарь. Восток — место восходящего солнца, место начала нового дня, уже в древности христиане признавали образом Самого Христа.
В алтарной части стена выдается полукруглыми выступами — апсидами. Апсиды (или абсиды) покрыты полукуполами — конхами. Центром алтаря является престол, на котором проходит Таинство пресуществления Святых Даров в Тело и Кровь Христовы. Приблизительно с IV века алтарь стали отделять алтарной преградой, которая положила начало современному иконостасу. Иконостас — это перегородка с помещенными на ней иконами, отделяющая алтарь от центральной части храма — корабля или, по-другому, трапезы.
Высокий иконостас воплощает идею единения двух миров — небесного и земного, выражает стремление человека к Богу и Бога к человеку. Классический русский высокий иконостас состоит из пяти ярусов, или рядов, или, по-другому, чинов.
Первый — праотеческий, располагается под крестом, в самом верху. Это образ Церкви ветхозаветной, еще не получившей Закон. Здесь изображены праотцы от Адама до Моисея. В центре этого ряда — икона «Троица Ветхозаветная» — символ предвечного совета Святой Троицы о самопожертвовании Бога Слова во искупление грехопадения человеческого.
Второй ряд — пророческий. Это Церковь, уже получившая Закон и через пророков возвещающая о Богородице, от Которой воплотится Христос. Именно поэтому в центре этого ряда находится икона «Знамение», изображающая Божию Матерь с воздетыми в молении руками. Третий — праздничный ряд — повествует о событиях времени новозаветного: от Рождества Богородицы до Крестовоздвижения.
Четвертый, деисисный (или, по-другому, деисусный) чин — это моление всей Церкви ко Христу; моление, которое происходит сейчас и которое завершится на Страшном Суде. В центре — икона «Спас в силах», представляющая Христа как грозного Судию всего мироздания; слева и справа — изображения Пресвятой Богородицы, святого Иоанна Предтечи, архангелов, апостолов и святых.
В следующем (местном ряду) расположены иконы Спасителя и Богоматери (по сторонам от Царских врат), далее, на Северных и Южных вратах, — изображения архангелов или святых диаконов. Храмовая икона — икона праздника или святого, в честь которого освящен храм, всегда находится справа от иконы Спасителя (для стоящего лицом к алтарю), сразу за Южными вратами.
Роспись храма призвана отражать всю сущность христианского учения в зрительных образах. В главном куполе изображают Христа Пантократора, которого пишут в окружении архангелов: Михаила, Гавриила, Рафаила и Уриила, причем фигуры архангелов расположены крестообразно, что символизирует и Крест Господен, и четыре стороны света. На барабане в проемах между окнами изображают апостолов. На главных четырех столбах, которые поддерживают барабан с куполом, принято изображать евангелистов.
Изображение Христа Пантократора в главном куполе храма
В апсиде помещают изображение Божией Матери. Обычно это Ората. Но часто пишут Божию Матерь на престоле. В крестово-купольном храме под конхой с фигурой Божией Матери изображают сцену Евхаристии, а ниже: святителей, Василия Великикого, Иоанна Златоуста, Григория Нисского и др.
По сторонам храма (северной, западной, южной) находится многоярусная стенопись. В верхнем ярусе пишут святых и сцены из Священного Писания Нового Завета. Фигуры святых также пишут и на столбах.
На западной стене — изображение Страшного Суда как символ памятования о смерти и ответственности человека перед Богом. Вместо Страшного Суда можно встретить изображения Успения Богородицы или Тайной вечери — напоминание о милосердии Божием и о возможности человека обрести спасение.
Самым первым храмом Киевской Руси стала деревянная церковь святого Василия, построенная при непосредственном участии князя Владимира на месте языческого капища. Затем была воздвигнута каменная церковь во имя Пресвятой Богородицы, вскоре получившая название Десятинной (по десятой части «от имения моего и от град моих», которую выделил на строительство и содержание церкви князь Владимир).
Помимо Киева, строительство храмов во время правления святого равноапостольного князя Владимира развернулось и в других городах Руси: Василеве, Белгороде, Суздале, Переяславе, Новгороде, Ростове.
Но главным храмом Киевского государства стал Софийский собор, заложенный Ярославом Мудрым в память о победе над печенегами в 1037 году. Храм был освящен в честь Софии, Премудрости Божией, и создавался в подражание великому константинопольскому Софийскому собору.
Пятиапсидный тринадцатикупольный (по другим источникам — двадцатипятикупольный) каменный храм воздвигали византийские и русские зодчие. По мнению некоторых историков, постройкой руководил зодчий русского происхождения, который хорошо знал приемы византийской архитектуры, бывал в Византии и пригласил оттуда местных мастеров. Именно он создал макет храма, который затем был воплощен в камне.
Собор стал центром духовной и общественной жизни Киева. Возле стен храма собиралось киевское вече, в самом храме была размещена библиотека, под сводами собора князья посвящались на княжение, здесь же была устроена и великокняжеская усыпальница.
Софийский Собор в 11 в. Реконструкция
По словам пресвитера Иллариона, впоследствии первого русского митрополита Киевского, автора выдающегося «Слова о законе и благодати», современника князя Ярослава, «он (Ярослав — автор) создал дом Божий, великий и святой, в честь Его Премудрости на освящение <...> граду и украсил его всякими украшениями: золотом, серебром, драгоценными камнями, дорогими сосудами, так что церковь сия заслужила удивление и славу у всех окружных народов и не найдется подобной ей во всей полунощной стране от востока до запада».
В1685-1707 годах храм был перестроен в стиле барокко, но сохранил до наших дней свое внутреннее убранство. Среди мозаик, выполненных византийскими мастерами, центральное место принадлежит изображению Божией Матери в конхе алтарной апсиды. Иконографический тип — оранта — получил местное название «Нерушимая стена». По преданию, в 1240 году, во время набега татар, часть жителей города укрылась за стенами храма. Нападавшие пытались пробить стену собора тараном. Но безуспешно. Стена, где находится мозаичный образ, устояла. Эпитет «Нерушимая стена» применен к Божией Матери как к великой заступнице и покровительнице всей Русской Земли.
Мозаика "Нерушимая стена" в конхе апсиды Софийского Собора. 11 век
Мозаика, доминирующая в Византиии, не нашла широкого применения на Руси. Ее заменила фреска по сырой штукатурке — наиболее доступная для местных условий форма храмовой росписи. В Софийском соборе, наряду с мозаикой, широко использовалась и фреска.
В царствование Ярослава, его сыном Владимиром был заложен в 1045 и освящен в 1050 году Софийский собор в Новгороде. Характер постройки новгородского собора, возведенного княжескими зодчими из местного камня, существенно отличается от киевского. Новгородская София — пятинефный, крестово-купольный храм с пятью главами, основу архитектурной композиции которого составляют лаконичность и простота форм.
Киевская Русь как централизованное государство просуществовала недолго. В 1054 году, после смерти князя Ярослава Мудрого, все земли были поделены между его сыновьями и наступил период, который историки называют периодом феодальной раздробленности. К тому же к концу XI века торговые пути из Византии в Западную Европу проходили мимо Днепра. Утратил былое значение великий водный путь «из варяг в греки», что существенно подорвало престиж Киевской державы. Но до трагического XIII столетия, когда Киев, Матерь городов русских — был разорен монголо-татарами, духовная жизнь новопросвещенной Южной Руси была очень высока.
Софийский Собор в Новгороде. 1045-1050 гг.
В1056-1057 годах создается Остромирово Евангелие — древнейшая рукописная книга. Строительство в 1069 году Успенской церкви над пещерой, где подвизались преподобные Антоний и Феодосий Печерские, положило начало колыбели русского монашества — Киево-Печерской лавре. Появляется выдающийся богословский труд митрополита Иллариона: «О законе, Моисеом даннем, и о благодати и истине, Иисус Христом бывшим...». По всей Руси широко распространяется духовное просвещение, в котором немалую роль сыграли иконы. Уже в самый ранний период христианства на Руси было осознано великое предназначение священных изображений для православного русского человека. В отличие от других славянских стран, Россия стала государством в котором именно икона явилась материальным подтверждением веры и стала изображением, которое пробуждает совесть, а не призывает к любованию красотой форм.
Остромирово евангелие. 1056-1057 гг.
Главное предназначение иконы — литургическое. Икона является не просто иллюстрацией к Священному Писанию или портретом святого, но и благодаря своему образно-символическому языку представляет собой Благовествование в зримых образах, богословие в линиях и красках, зримую молитву и часть Священного Предания. Икона — предмет священный и, следовательно, почитаемый. Как священные сосуды (потир, лжица, дискос) не могут быть использованы для утилитарных нужд, так и икона не должна служить только предметом изобразительного искусства.
Иконы киевского периода, как привозные, так и написанные русскими иконописцами, в большинстве своем не сохранились. До настоящего времени дошли только те образа, которые когда-то были вывезены из Киева.
С XII века образуется еще один центр — Владимиро-Суздальское княжество.
Город Владимир, названный в честь его основателя князя Владимира Мономаха, во время правления великого князя Андрея Боголюбского становится центром Владимиро-Суздальской земли. Талантливый полководец, умный государственный деятель, человек сильной веры, — он сумел предотвратить окончательный распад Руси и превратил свое княжество в новый духовный и политический центр Русской земли. Церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский собор во Владимире — не только памятники высокой духовности русских людей того времени. Это шедевры отечественного каменного зодчества, имеющие мировое значение.
Церковь Покрова на Нерли. 1165 г.
Монументальная пластика, сохранившаяся до нашего времени в каменной резьбе наружных стен этих храмов, достигла своего наивысшего развития в древнерусском искусстве только на Владимиро-Суздальской земле.
Каменная резьба абсиды Дмитриевского Собора во Владимире. 12 век
Несмотря на то, что многие фрески и иконы были выполнены не только русскими, но в большей степени приглашенными греческими мастерами, национальное самобытное мироощущение явственно ощущается уже в этих священных изображениях.
Спас Нерукотворный. Новгород. 11 век
Новгород, не тронутый Золотой Ордой, завершает свое собственное архитектурно-художественное становление к XVI веку, а затем, как и Владимиро- Суздальское княжество, передает свое наследие Москве.
В развитии новгородской иконописной школы выделяют два основных периода.
Чудо Георгия о змие. Новгород. 14 век
Первый относится к XII-XIII векам, когда новгородцы, имеющие постоянные торговые связи с Западом, смогли выработать свой художественный стиль, который хотя и возник под некоторым влиянием господствовавших в то время в Европе романских форм, все же обрел неповторимую индивидуальность. Второй период — XIV—XV века, когда в Новгороде разворачивается активная деятельность византийских изографов.
Стиль византийского мастера Феофана Грека совпал со вкусами и умонастроениями новгородцев. В свою очередь, восприняв все самое значимое в новгородской иконописи, свои лучшие фрески в церкви Спаса Преображения на Ильинке Феофан Грек написал в традиции, не имеющей ничего общего с византийским иконописанием. Именно в этот период и сложились все основные черты новгородской школы: экспрессия, сильное духовное напряжение, сочность и яркость колорита, где преобладают сочетания ярко-красной киновари с белыми и золотисто-охристыми красками.
Феофан Грек. Фреска церкви
Спаса Преображения на Ильине улице. 1378 г.
Для новгородской иконы характерна простота и некоторая свобода в изображении местночтимых святых.
С потерей независимости Новгорода в 1478 году новгородская школа стала терять свои самобытные черты.
Вобрав в себя все лучшее, патриаршая Москва к началу XVII столетия становится центром духовной, политической и художественной жизни Руси.
Московскую школу, в отличие от новгородской, характеризует гармоничное богословское начало, московским иконописцам чужда простота и эмоциональность иконописцев Новгорода.
В XIV веке, во время правления святого благоверного великого князя Дмитрия Донского, в московском иконописании доминировала тенденция, при которой главными в иконе считались внутренняя духовная гармония и созерцание. Несомненно, на московскую иконопись этого периода оказал сильное влияние исихазм.
Середина XIV столетия в Византии была ознаменована длительной полемикой между двумя богословскими направлениями, которые по-разному трактовали природу Божественного Фаворского света: исихастами и гуманистами. Гуманисты считали, что свет, которым просиял Спаситель в момент Преображения, - это свет, который был явлен Им в определенный момент; он имеет сугубо физическую природу и потому доступен земному зрению. Исихасты, что в переводе с греческого означает «безмолвники», или «молчальники», утверждали, что свет этот - нетварный, он изначально присущ природе Сына Божиего, но прикровенен плотию, и поэтому увиден может быть только просветленным зрением, то есть глазами высокодуховного человека. Основу исихазма составляет путь строго аскетического монашеского самосовершенствования, неотъемлемым атрибутом которого является непрестанная молитва.
Выдающимся русским исихастом считают основателя Троице-Сергиевой Лавры преподобного Сергия Радонежского.
С исихазмом связывают иконописание Феофана Грека и преподобного Андрея Рублева. Если Феофана Грека, который к тому времени из Новгорода перебрался в Москву, можно назвать апологетом страха Божия, то преподобного Андрея — свидетелем Божиего милосердия. Иконы «Троица Ветхозаветная», «Спас Звенигородский» являют нам милующего, многотерпящего и всепрощающего Бога. Преподобный Андрей Рублев — не столько изограф, столько высочайший молитвенник с кистью в руках.
Икона Святой Троицы. Преподобный Андрей Рублев
Если в иконах святого Андрея еще прослеживаются внутренние духовные черты византийской традиции, то в иконах и фресках другого мастера, Дионисия, уже заметна поствизантийская тенденция, которая выражается в предельно светлом колорите, где преобладают холодные тона, и в точно выверенном рисунке.
Дионисий. Благовещение. Фреска. 1502 г.
Строгановская школа сложилась в XVII веке. Основателями ее были купцы Строгановы, меценаты и любители иконного дела. На обратной стороне икон, выполненных в мастерской, всегда ставилась фамильная метка Строгановых. Отсюда, очевидно, и возникло название «Строгановская школа». Для строгановских икон характерны небольшие размеры, виртуозность письма, обилие мелких деталей и богатая декоративная отделка золотом. Подобная «узорчатость и красочность» — плод соединения древнерусского иконного письма с новейшими европейскими течениями в изобразительном искусстве, такими как барокко и маньеризм.
Иконы Строгановской школы. 17 век.
Строгановская школа приобрела широкую известность и получила свое продолжение в среде иконописцев Оружейной палаты. В это же время царский изограф Симон Ушаков выразил в трактате «Слово к любителям иконного писания» такое понимание иконы, где главным является ее художественная ценность и наличествует установка на эстетику. Именно такое «европеизированное иконописание» как нельзя лучше соответствовало начавшейся секуляризации всего русского общества XVII столетия, которое и привело в XVIII веке к утрате древнерусской иконописной традиции.
Источник: С. Алексеев. Иконописцы Святой Руси. Духовные основы древнерусского иконописания. Книга для чтения в семье и школе. Ладан: Троицкая школа. Санкт-Петербург, 2008.