«Самоуправство в молитве ― впадение в прелесть»: наставления Оптинских старцев. Иеромонах Лука (Ауле)
События

Сочинение старца Паисия об Иисусовой молитве

Прп. старец Паисий оставил после себя множество поучений и наставлений об умном делании, а также переписку с духовными лицами по этому вопросу. Здесь рассматриваются некоторые из этих произведений, однако упор будет сделан на небольшой статье об умном делании, написанной самим преподобным (“Об умной или внутренней молитве”[1]). Говоря об этом сочинении великого старца Паисия, нужно сказать, что оно было написано против одного хулителя ― “суеумного философа-монаха”, как называл его преподобный. Свою статью он называл “свитком”. Этот небольшой труд состоит из шести пунктов:

1.         Против хулителей умной молитвы.

2.         Откуда берет начало умная молитва.

3.         Умная молитва есть духовное художество.

4.         Как приготовиться к молитве.

5.         О молитве по качеству и действию.

6.         Как должно в начале обучаться действию умному в сердце этой Божественной молитвы.

Задачей рассмотрения данной статьи являются три пункта:

·                    Изучение вопроса об умном делании.

·                    Сопоставление данного труда с наставлениями о молитве Оптинских старцев.

·                    Краткий вывод о преемстве Оптинских старцев в учении об Иисусовой молитве по отношению к Паисию Величковскому.

Для рассмотрения последнего пункта необходимо проводить сравнение между наставлениями старцев. Для этого, изучив жизнеописание преподобных старцев Оптинских, выделим из них тех, которые были наиболее близки к преподобному Паисию и являлись или непосредственно его учениками, или приняли учение от учеников старца. Таковыми являются:

·                    преподобный Лев Оптинский (1768 - 1841г.)

·                    преподобный Моисей Оптинский (1782 - 1862г.)

·                    преподобный Макарий Оптинский (1788 - 1860г.)

·                    преподобный Амвросий Оптинский (1812 - 1891г.)

Прежде чем приступить к изучению и сравнению краткого наставления о молитве, приведем несколько общих изречений самого старца Паисия:

1. «Молитва Иисусова это общее дело у человека с ангелами; этою молитвою люди скоро приближаются к ангельскому житию. Молитва ― источник всякому доброму делу и добродетелям и отгоняет от человека тьму страстей. Приобрести ее ― и будет душа твоя прежде смерти равноангельскою. Молитва есть божественное веселие. Это единственный драгоценный меч; нет иного такого оружия, которое бы более ее посекало бесов; она опаляет их, как огонь попаляет терние. Эта молитва, как огонь, разжигает всего человека и приносит ему невыразимую радость и веселие, так что он от радости и сладости забывает об этой жизни и все во веке сем считает за сор и пепел»[2].

 

От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умная, от умной ― сердечная

2. «Что должно сделать, чтобы ум всегда был занят Богом? Если не приобретем трех следующих добродетелей: любви к Богу и людям, воздержания и молитвы Иисусовой, то не может ум наш вполне быть занят Богом, ибо любовь укрощает гнев, воздержание ослабляет похоть, а молитва отвлекает ум от помыслов и прогоняет всякую ненависть и высокоумие: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя"»[3].

 

«Если же кто навыкнет молитве Иисусовой, и она соединится с сердцем, тогда подобно источнику потечет сия молитва на всяком месте, при всяком деле, во всякое время. Когда исполняется прилежно неотложное дело, или сильно насилуют помыслы ум, или одолевает сон, тогда нужно усердно молиться устами и языком, чтобы ум внимал голосу. Когда же ум в тишине и спокойствии от помыслов, тогда можно им одним молиться. От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умная, от умной ― сердечная. Этот путь молитвенный ― скорейший ко спасению, чем посредством псалмов, канонов и обычных молитв для грамотного. Что совершенный муж пред отроком, то сия молитва пред грамотнословием. Молитва эта требует трезвения, воздержания, удаления от людей, всякого безпопечения и безмятежия, от коих возрастает и утверждается истинная непрестанная молитва, поражающая невидимую тать»[4].

 

Преподобный ПаисийВышеприведенные цитаты о молитве Иисусовой показывают нам высокое значение этой добродетели в жизни каждого человека, живущего в Боге. Молитва ― это и духовный меч против ополчающихся на нас страстей и страстных движений нашего сердца, это есть и духовное веселие, и беседа с Богом, от которой душа делается равноангельскою. Путь молитвенный ― скорейший ко спасению.

 

О тех, кто хулил священную молитву и о тех, кто стал последователем прп. Паисия

В первой главе своего произведения прп. Паисий обращается к тем людям, которые, не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнули хулить эту божественную молитву. Он говорит: «Самочинники, касавшиеся этого делания, ради своего возношения, вместо пшеницы пожинали терние, и вместо спасения находили погибель»[5]. Преподобный говорит о великом значении этой священной молитвы. О том, что все великие отцы, которые несли свет Христов людям, проходили путь очищения своих сердец и соединения с Богом этим путем соблюдения заповедей и творения непрестанной молитвы. Он говорит о монахах-отшельниках, об общежительных монастырях, говорит обо всем Востоке, о святой горе Афон, о морских островах и о Великой России, где умное делание просияло как солнце между монахами.

 

Священная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражеских и прелестей хранит невредимым

Но враг рода человеческого, видя, как спасительно это священное делание, всячески пытался и пытается противостоять ему. Так, например, был один еретик Варлаам, который начал хулить Православную веру. Поясним более подробно о ереси Варлаама и Акиндина в первой половине XIVвека.

 

«Около сороковых годов XIV века в Константинополь прибыл из Калабрии монах Варлаам, человек образованный. Побывав в Фессалониках, он посетил Афон. Здесь один простодушный пустынник, проводивший жизнь созерцательную, сообщил ему, что афонские пустынники удостаиваются созерцания божественного света телесными очами, приготовляясь к этому искусственными средствами. Именно, садясь в углу своих келий, они крепко прижимают к груди подбородок, устремляют глаза на нос, удерживают по возможности дыхание и впадают в грустное настроение; затем, если они находятся в таком положении долгое время, грустное настроение сменяется неизреченною радостию и при этом является блистающий свет, который они называют несотворенным божественным. Монахи, достигшие такого созерцания, называли себя покоящимися. Тогда Варлаам, выпытавши у доверчивого пустынника эти сведения, стал обвинять афонских монахов в ереси мессалианской, называя их исихастами, квиетистами, оморалопсихами и т. п. Он даже донес о них императору Андронику III Палеологу (1328 - 1341) и Константинопольскому Патриарху Иоанну. В 1341 г. был собран Собор по этому делу. Между тем, сторону афонских монахов принял известный тогда Григорий Палама, державшийся вместе с первыми созерцательного мистического направления. Возражая Варлааму, он говорил, что тот свои сведения об искусственном приготовлении к созерцанию божественного света заимствовал у простых монахов, а не от образованных; но в то же время Палама утверждал, что видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть божественный, несотворенный. Таков, например, свет на Фаворе во время Преображения Господня, который видели апостолы. После этого Варлаам обвинял и самого Паламу в двубожии. Но на состоявшемся в 1341 г. Соборе об афонских монахах не рассуждали. Вопрос поставлен был теоретический: видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть ли свет Божественный и несотворенный или сотворенный. Палама доказывал, что следует отличать Существо Божие от проявления или обнаружения Его действования; Существо Божие невидимо, те же атрибуты, при которых Оно проявляется, например, свет, видимый телесными очами, свет этот как принадлежность Божества, есть несотворенный. Варлаам продолжал утверждать, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение. Т. к., кроме Бога нет ничего несотворенного, и что мнение Паламы ведет к двубожничеству. Собор склонился на сторону Паламы и произнес осуждение Варлаама. Варлаам после этого удалился в Калабрию и перешел там в латинство. Но споры не кончились. В Константинополе у Варлаама остались ученики, которые продолжали нападать на мнение Паламы. Таков Георгий Акиндин. Поэтому в том же 1341 г. собрали еще один Собор, на котором Акиндин был осужден и потом сослан в заключение; а учение Паламы утверждено. Вскоре за тем умер император Андроник. За малолетством наследника государством управляли его мать Анна и опекун Иоанн Кантакузен. Анна и Патриарх Иоанн приняли сторону варлаамистов, а Кантакузен ― паламистов. В 1345 г. Патриарх и императрица успели составить Собор и осудили на нем Паламу. Но скоро Кантакузен сам сделался императором на Соборе 1347 г. и низложил Патриарха за принятие мнений Варлаама. Затем в 1351 г. снова был Собор по поводу тех же споров. На этом Соборе мнение варлаамистов защищал известный ученый того времени Никифор Григора. Но Палама и здесь одержал полную победу. Его учение вновь было утверждено. Варлаамистов, и между прочими Григору, преследовали, но несмотря на это, он продолжал полемику с паламистами, в которой принял участие знаменитейший писатель того времени Николай Кавасила. После Кантакузена, который в 1355 г. поступил в монастырь, правительство не поддерживало споров, и они окончились сами собой»[6].

Вот что говорит об этом прп. Паисий: «Этот окаянный Варлаам многое хулил и писал и на священную молитву, и на Божественную, что на Фаворе (МФ. 17, 5), благодать и осияние. И всею Соборною Божиею Церковью этот Варлаам еретик с Акиндином и всеми своими единомышленниками трижды предан анафеме. Глядите здесь, други, дерзающие хулить умную молитву, и рассмотрите, кто был первый ее хулитель: не еретик ли Варлаам, трижды Церковью преданный анафеме и имеющий проклятие во веки? Не приобщаетесь ли и Вы вашим злохулением этому еретику и его единомышленникам?»[7]

 

Кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную

«Но и еще, изыскивая причины вашей хулы, спрашиваю вас: не потому ли хулите эту спасительнейшую молитву, что, может быть, случилось вам видеть или слышать, что кто-нибудь из делателей этой молитвы иступил ума, или принял какую-нибудь прелесть вместо истины, или потерпел какой-нибудь душевный вред, и потому возомнилось вам, будто умная молитва служит причиною такого вреда? Но нет, нет! На самом деле это вовсе не так. Священная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражеских и прелестей хранит невредимым. Если же кто дерзнет действовать эту молитву самочинно, не по силе учения Святых Отцов, без вопрошения и совета опытных, и будучи надменен, страстен и немощен, живет без послушания и повиновения, к тому же гоняется единственно за пустынножитием, которого, за свое самочиние, он и следа видеть недостоин; таковый, воистину, и я утверждаю, удобно впадет во все сети и прелести диавольские. Что же? Молитва ли причиною такой прелести? Никак. Если же вы за это порочите мысленную молитву, то пусть будет для вас порочен и нож, если бы случилось малому ребенку, играя, по причине неразумия, заколоть себя им. Также, по-вашему, нужно запретить и воинам употребление воинского меча, который они принимают против врагов, если бы случилось какому-нибудь безумному воину заколоть себя своим мечом. Но как нож и меч не служат причиною ни одного порока, но только обличают безумие заклавших себя ими, так и меч духовный, священная, говорю, умная молитва неповинна ни одному пороку; но самочиние и гордость самочинников служат причиною бесовских прелестей и всякого душевного вреда»[8].

 

Прп. Паисий предупреждает об опасности в прохождении умного делания, если оно совершается самочинно, без вопрошения и совета у опытных наставников, без послушания своему духовному отцу.

Рассмотрим же теперь, что говорят об этой главе старцы Оптинские. Среди их писем и поучений мы находим следующие наставления:

1.      У преподобного старца Льва:

 «Достопочтеннейшая о Господе, мати О.! Писание твое, от 25 февраля пущенное, мною получено; в нем ты описываешь свое душевное устроение и смущение, просишь моего совета и мнения: что с тобою происходит и какое средство употребить к исцелению. Не зная в точности, какую ты проходила жизнь и делание, нельзя совершенный дать совет; но сколько можно понимать от плодов, твое неустроение происходит от вражеской прелести, попущением Божиим за высокоумие наведенное. Верно ты прежде времени старалась снискать безмолвие и проходила умную, но самочинную молитву, ища прежде времени высокого устроения и дарований, каковые даются проходящим только истинную молитву, и, между прочим, ощутив в сердце некое сходственное движение, принимала оное за благодатное; затем, услаждаясь им, пришла мало-помалу в такое устроение. Но хотя бы и точное благодатное было устроение, и это весьма опасно до времени принимать без вопроса о сем рассудительно; ибо что мы безвременно взыщем, того и во время с трудом не можем получить. Ты, прочитавши о делании сем, оставила то, чем должно прежде предостеречь себя от прелести, между тем как это последнее те же отцы советуют, то есть, понуждая себя на безмолвие и молитву, ты не старалась о исцелении страстной, яростной части (раздражительности) и не познавала, что она в тебе действует. Исцеляется же она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими ― познанием своих немощей и смирением. Святой Иоанн Лествичник пишет: “Кто ощущает себя склонным к гневу, ярости мщению и лукавству, тот ниже да зрит след безмолвия”, и в 4 степени паки: “загляни в помышления неискусных послушников, и обрящешь тамо мысль заблужденную: обрящешь в них желание безмолвия, жесточайшего пощения, не развлекаемые от разных мыслей молитвы, совершенного славы суетной отвержения, незабвенной смертной памяти, беспрестанного о грехах сокрушения, наикрепчайшего безгневия, глубокого молчания, и превосходнейшего целомудрия. Они при вступлении в иноческий подвиг сих добродетелей по особенному Божию промыслу не достигнув, напоследок в намерении обманувшись, вовсе от него отпадают. Ибо враг внушает им искать их прежде времени, с тем, да по довольном в оном обращении в настоящую пору оных не получат. Ты верно, ощутив теплоту сего в сердце или в персех, приняла ее за благодатною, но вместо того оказалось ― жжение прелестное! И сие, совокупляясь с яростною частию, повредило твое устроение. Полагаю, от того происходит у тебя и бессонница, что, сердце, трогаясь оным жжением, не имеет мира, но тревожась, лишает тебя успокоения, да и каждая малость трогает тебя и смущает. Послушай учение св. отцов, которые, побуждая к безмолвию и молитве, между тем предостерегают и от прелести и советуют не искать безвременно того, что дается по времени, и со многим смирением проходящим сие делание[9].

В слове о молитве Иисусовой ― устной, умной и сердечной, старец Амвросий пишет следующие наставления: «Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную; а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сердечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною. Устную молитву, как бы кто не проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую»[10].

А вот еще одно письмо старца Амвросия к некоей монахине, написанное 24 апреля 1887 года: «Сестра о Господе и чадо духовное, М. Письмо твое от 4-го апр. получил. Пишешь, что старцы тебя совсем оставили. Не думали тебя оставлять, но недосуг не дозволяет писать тебе часто. Пишешь, что во время молитвы у тебя бывают плотские движения и скверные хульные помыслы. Должно быть ты во время молитвы держишь внимание ума внутри очень низко. Сердце человека находится под левым сосцем и, ежели молящийся человек держит внимание ума ниже, тогда и бывают движения плоти. Держи больше устную молитву, тогда и избавишься от подобных движений; от устной молитвы никто не впадал в прелесть, а умную, сердечную молитву без наставника проходить опасно. Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии; поэтому и требуется молиться особенно во время смущения и за себя и за оскорбивших: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных. Более писать недосужно. Держись смирения и самоукорения и поможет тебе Господь. Просишь приехать. Если и приедешь, не скоро доберешься, потому что я стал стар и слаб и народом очень обременен. Мир тебе и Божие благословение! Многогр. и. Амвросий»[11].

 

Старец Паисий предупреждает тех, кто не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнул хулить божественную молитву

Приведем еще одно наставление преподобного старца Амвросия о том, каков путь исцеления от диавольского обольщения при неправильном прохождении молитвы Иисусовой: «Одной монахине, жившей по своей воле и впавшей в диавольское обольщение, иеросхимонах Амвросий дает ценные наставления, как можно выйти из такого положения: “Ты, как видно, ― говорит он, ― от неопытности и самочиния, по причине самомнения и скрытости характера, подверглась прелести вражией. Поэтому молись Господу о избавлении: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя прельщенную! Господи, не попусти врагам до конца поругаться над созданием Твоим, которое Ты искупил честною Твоею Кровию!” Когда будешь так молиться, то сама увидишь действие этой молитвы..., душевным врагам это будет неприятно, и они будут смущать душу твою и отвлекать, чтобы ты так не молилась; да и самолюбию твоему будет неприятно считать себя прельщенною. Но ты понуждайся так молиться и просить от Господа помилования и вразумления”[12].

 

Святой преподобный Оптинский старец Макарий по поводу предостережения в прохождении умного делания написал целую статью под названием “Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву”[13]. Он пишет: «Поводом к написанию сего предостережения послужили две причины. Первая и главная причина объяснена самим переводчиком отеческих писаний с еллино-греческого на славянский язык, опытным делателем молитвы, молдавским старцем Паисием Величковским, в письме его к старцу Феодосию, архимандриту Софрониевой пустыни, где он пишет так: ″Извещаю духовно Вашу Святыню, что напечатание святоотеческих книг как на греческом, так и на славянском языках, внушает мне и радость, и страх. Радость – потому как они уже не будут преданы совершенному забвению, и ревнующие о своем спасении получат возможность более свободно приобретать их. Страхом – потому как боюсь и трепещу, что уже не только инокам, но мирянам могут быть предложены они – как и любая иная имеющаяся в продаже книга. Те же (миряне) самочинно, без наставлений опытных в делании опытной молитвы, принявшись за прохождение оной, удобно могут сделаться жертвами прелести. А по причине прелести как бы не последовало хулы от неразумных на это святое и пренепорочное, от многих великих святых отцов засвидетельствованное делание. Сего-то, о чем уже сказал прежде, боюсь и трепещу: да не постигнет самочинно проходящих умное делание прелесть, прелести же да не последует хула, а хуле – сомнение в истинности учения богоносных наших отцов. Потому-то богоносные отцы, о молитве сей учаше (Иисусовой), начало и основание ее полагают в истинном, нелицемерном послушании. От послушания рождается смирение. А оно хранит подвизающегося от всех родов прелести, грозящей проходящим путь сей самочинно. И как возможно без послушания, лишь своим умом руководствуясь – чему неизбежно прелесть последует, на таковое страшное и ужасное дело, то есть на сию молитву, без всякого наставления понуждать себя и избежать многоразличных прелестей вражиих, на молитву сию и на подвижников ея весьма хитрым образом наводимых? Отнюдь невозможно″. Другою причиною предостережения послужила одна рукопись неизвестного писателя, в которой объясняются различные молитвенные действия и утешения духовные, каких сподобляем был сибирский старец Василиск. В этой рукописи сочинитель оной написал безразличное убеждение к прохождению умной и сердечной молитвы, поставляя главною целью в сем делании искание высоких дарований и утешений духовных, что может повести к весьма опасным последствиям в отношении прелести вражией. Хотя рукопись сия, пока находиться еще в немногих руках и редким известна, но нельзя умолчать о ней; она написана убедительно; доказательства приспособлены из книг отеческих; а опасная сторона по сему предмету умолчана, так что не совершенно знающий учение Святых Отцов, легко увлечься может таким заблуждением, и особенно кому не случалось самому видеть или от других слышать о повредившихся душевно чрез такое делание. Чтобы яснее увидеть истину, приведем на среду свидетельства святых богоносных отцов о том, многим ли доступно умное делание молитвы Иисусовой и правильна ли и безопасна ли цель искать чрез сие делание дарований и утешений духовных. Из соображения всего учения святых отцов видно, что проходящие делание молитвы Иисусовой правильным и законным образом, действительно сподобляются иногда от Господа великих дарований духовных и откровения таинств, и различных духовных утешений, благодатию Божиею промыслительно действуемых в душах смиренных и достойных молитвенников; но достигают сего весьма немногие»[14].

Делая вывод, отметим основную мысль и наставления сделанные прп. Паисием. Он предупреждает об опасности в прохождении умного делания, если оно совершается самочинно, без вопрошения и совета у опытных наставников, без послушания своему духовному отцу. Старец Паисий предупреждает и тех, кто не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнул хулить эту божественную молитву. О том, что все великие отцы, которые несли свет Христов людям, проходили путь очищения своих сердец и соединения с Богом этим величайшим путем соблюдения заповедей и творения непрестанной молитвы.

Теперь перейдем к наставлениям Оптинских старцев, где они говорят о том же самом, что и в назиданиях прп. Паисия Величковского.

1.         У прп. Льва Оптинского в наставлении ясно прослеживается мысль о том, что невозможно касаться высокого молитвенного делания умом в сердце, не стяжав предварительно душевной чистоты. Следствием несвоевременного делания может явиться прелесть. Во втором наставлении старец Лев приводит цитату из наставлений св. Исаака Сирина, где прослеживается та же мысль, что за несвоевременное и самочинное занятие Иисусовой молитвой умом в сердце, следует прелесть: “Кийждо убо прежде совершенного обучения в первой части, преходя ко оной второй за сладость ее рачительне, да не глаголю от лености, гнев находит нань, за еже не умертвити прежде уды своя, еже на земли, то есть, еже исцелити немощь помыслов терпением делания досады креста”[15].

Из наставления видно, какие тяжкие страдания терпит человек впавший в прелесть от самочиния в молитве. Прп. Лев советует таким людям не уединяться в безмолвие, кто не старался о исцелении страстной, яростной части (раздражительности), а наоборот сообщаться с ближними и претерпевать от них досады, а в случае побеждений ими ― познавать свои немощи и смиряться.

2.         У прп. Амвросия Оптинского мы прослеживаем в наставлениях ту же мысль, что умную и сердечную молитву, проходящие неправильно, нередко впадают в прелесть вражескую. Давая наставления о молитве, прп. Амвросий говорит о том, что сердечная молитва требует наставника, но если кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в словах молитвы: “Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного”; а потом будет проходить правильно и умную молитву со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Давая наставления о Иисусовой молитве, прп. Амвросий замечает, что проходя молитву сердечную, нужно держаться следующего: “Наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии”[16].

3.         Прп. Макарий Оптинский в своей статье ссылается на самого прп. Паисия Величковского, где Великий старец предостерегает от возможных повреждений неопытных в этом Божественном Делании.

В одном из наставлений прп. Паисия, мы находим следующие слова: “Смирение сердечное без труда спасает человека... ради него прощаются все согрешения”[17].

Как мы видим из приведенных цитат и наставлений мысль о смирении присутствует в каждом из них. Делая сопоставление изречений прп. Паисия и Оптинских старцев напрашивается вывод о полном преемстве в учении и наставлении последних.

иеромонах Лука (Ауле)

Ключевые слова:Оптинские старцы, прп. Паисий Величковский, умное делание, впадение в прелесть, смирение, наставничество, сердечная молитва, дар Иисусовой молитвы, общение с ближними, хранение заповедей



[1] Паисий (Величковский), прп. Об умной или внутренней молитве [Электронный ресурс] // URL: https ka.ru/otechnik/Paisij_Velichkovskij/molitva/ (дата обращения: 06.05.2018)

[2] Жития и творения русских святых. ― М.: Ковчег: Новая Книга, 2000. ― С. 218.

[3] Там же.

[4] Преподобные старцы Оптиной пустыни. Житие. Чудеса. Поучения. ― New York: Православный приход храма иконы Казанской Божией Матери в Ясенево, 1992. ― С. 35-36.

[5]Четвериков С., прот. Правда христианства. ― М.: Крутицкое патр. подв., 1998. ― С. 304.

[6]Тальберг Н. Д. История Христианской церкви. ― М.: Свято- Тихоновский Богословский институт, 2000. ― С. 322.

[7] Четвериков С., прот. Правда христианства. ― М.: Крутицкое патр. подв., 1998. ― С. 305.

[8]Там же. С. 307.

[9] Письма великих Оптинских старцев / Червяков А. Д. ― М.: Сретенский монастырь, 2003. ― С. 56-57.

[10]Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монахам и мирянам в 3-х частях. Часть 2-ая. ― М.: Паломник, 1995. ― С. 126-127.

[11]Письма великих Оптинских старцев / Червяков А. Д. ― М.: Сретенский монастырь, 2003. ― С. 482.

[12]Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по Пастырскому богословию. ― М.: Б-И, 2001. ― С. 342.

[13] Макарий Оптинский (Иванов), прп. Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Optinskij/predosterezhenie-chitajushhim-dukhovnye-otecheskie-knigi-i-zhelajushhim-prokhodit-umnuju-iisusovu-molitvu/ (дата обращения: 06.05.2018)

[14] Макарий Оптинский (Иванов), прп. Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Optinskij/predosterezhenie-chitajushhim-dukhovnye-otecheskie-knigi-i-zhelajushhim-prokhodit-umnuju-iisusovu-molitvu/ (дата обращения: 06.05.2018)

[15]Письма великих Оптинских старцев / Червяков А. Д. ― М.: Сретенский монастырь, 2003. ― С. 58.

[16]Там же. С. 482.

[17] Преподобные старцы Оптиной пустыни. Житие. Чудеса. Поучения. ― New York: Православный приход храма иконы Казанской Божией Матери в Ясенево, 1992. ― С. 10.

Источник sdsmp.ru


Другие публикации на портале:

Еще 9