Наср родился в Тегеране в достаточно элитарной и вестернизированной семье. Его отец, Вали Алла Наср, был деканом Факультета литературы и гуманитарных наук Тегеранского университета, а одно время – министром образования Ирана. Наср с 12 лет жил в США. Учился в баптистской школе Нью-Джерси, затем в Массачусетском технологическом институте, где изучал геологию и геофизику.
В результате интеллектуального кризиса Наср обращается к философии. Он знакомится с широкой гаммой философских учений, в том числе и с работами Рене Генона. Впоследствии Наср осуществит первый перевод Генона на неевропейский язык – в 1970 г. в издательстве Тегеранского университетавыйдет «Кризиса современного мира» на персидском. В библиотеке покойного А.К. Кумарасвами он обнаружил книги Фритьофа Шуона, которые и помогли ему преодолеть мировоззренческий кризис.
Хотя Наср и был мусульманином по рождению, интенсивное увлечение исламом началось именно благодаря книгам Ф. Шуона и Т. Буркхардта. В конце концов он вступает в шуоновский орден марьямия (возможно, в 1957 г.). Параллельно Наср продолжает академическую карьеру в сфере философии науки и исламской философии. В 1958 г. он защает докторскую диссертацию по философии науки в Гарварде под названием «Введение в исламские космологические доктрины».
Исламскую философию он изучал в Иране у крупнейших специалистов: Мухаммеда Хусейна Табатабаи и Абуль-Хасана Рафи Казвини. В Иране он достиг весомых академических успехов: он преподавал философию науки и исламскую философиюв Тегеранском университете, с 1968 по 1972 годы был деканом его Факультета литературы и гуманитарных наук, позже – президентом университета в Ширазе, а затем – ректором самого Тегеранского университета.
В 1974 г. Наср создал, пожалуй, самое значительное традиционалистское учреждение – Шахская иранская академия философии (сегодня она называется Иранский институт философии). Задачами этого заведения было преподавание и распространение иранской философии и мистицизма, а также формирование академической элиты для преподавания этих знаний в других вузах. По словам Насра, академия должна также поощрять интеллектуальное сопротивление современному миру. Центральным изданием был англо-персидский журнал «Sophia Perennis». Главными фигурами в академии были марьями (адепты тариката марьямия), а также представители других суфийских орденов. Членом академии был выдающийся исламовед Анри Корбен. Из нее вышло много выдающихся ученых и влиятельных людей (У. Читтик, Хаддад Адил, Гулам Реза А’авани, П. Лории др.). Благодаря деятельности академии традиционализм приобрел серьезную научную базу и впервые вышел за пределы небольшого круга интеллектуалов.
Поскольку Наср был сторонником режима шаха и связан с ним достаточно тесно, последствия Исламской революции были для него неблагоприятны. Он оказался вплоть до сегодняшнего момента заграницей, в США. При этом, по мнению многих иранских философов и представителей духовенства, деятельность Насра и его Академии внесли важный вклад в подготовку самой Исламской революции. Они стимулировали интерес к исламу и отвращение к современности среди интеллигенции и студентов, что естественным образом ставило их в оппозицию режиму шаха.
По возвращении на Запад Наср сначала работает в Единбургском университете, затем Темпльском университете, а с 1984 г. и до сегодняшнего момента является профессором исламоведения Университета Джорджа Вашингтона.
Наср является автором более 50 книг и более 500 статей на темы традиционалистской метафизики, исламской науки, религии, суфизма, исламской философии. В 2001 г. в серии «Библиотека Живых Философов» был издан том «Философия Сейида Хоссейна Насра», единственного представителя исламского мира среди ключевых имен философии на Западе.
Sophia Perennis
В полном соответствии с традиционалистской философией Наср отстаивал существование Вечной Мудрости, лежащей в основе всех религий. Согласно ему, это – «непреходящая мудрость, которая составляет сердцевину каждой религии и является ничем иным как Софией, владение которой представляет собой перспективу премудрости, как на Западе, так и на Востоке, поскольку ею венчаются достижения человеческой жизни… На Западе непреходящую мудрость именуют Софией, индусы называют ее санатана дхармой, мусульмане – ал-хикма ал-халида… Непреходящая философия – это София, которая всегда была и всегда будет. Она сохраняется одновременно и путем передачи по горизонтали и посредством восхождения по вертикали через контакты с реальностью, которая существовала «изначально» и продолжает существовать здесь и сейчас».[1]
Однако, принимая перенниализм, Наср критикует ложный универсализм синкретического неоспиритуализма и экуменизм за то, что они пренебрегают необходимым разнообразием религий. Первый спекулирует с мистическим измерением религии, а второй скрывает, как правило, политическую модель, имеющую секулярную и прозападную подоплеку. Чтобы объяснить существующее разнообразие между религиями, он предлагает концепцию «относительно абсолютного». Абсолютным может быть только Абсолют, но его манифестации в форме частных откровений лишь в рамках отдельных религий являются абсолютными, т.е. относительно абсолютными.[2]
Философия искусства
Наср признает ценность только за традиционным искусством, т.е. за тем, что является отражением или воплощением Sophia Perennis. Современное западное искусство обесценилось, когда оторвалось от своих христианских корней в эпоху Возрождения. Сакральное искусство было заменено «прометеевским гуманитарным искусством», которое деградировало до кошмара барокко и рококо. Современное искусство передает лишь индивидуальные переживания, традиционное – открывает сверхиндивидуальный уровень реальности. Второе имеет гносеологическую функцию, первое не может быть средством к познанию, т.к. разорвало всякие связи с космическими законами. Современные художники навязчиво стремятся к оригинальности, но истинная «оригинальность» состоит в возвращении к Истоку (лат. origo). Стремление к обычной оригинальности есть выражение духа гордости, индивидуализма и эгоизма, поэтому традиционное искусство безлично, безымянно.
Критика современности
Сторонники Традиции, согласно Насру, критикуют модернизм тотально и всеохватно, но их критика не выводится из наблюдения за фактами, но касается причин и предпосылок, которые они квалифицируют как ложные. Их целью является «не разрушить то, что есть положительного, но сорвать завесу неведения, позволяющую иллюзорному казаться реальным, отрицательному – положительным и ложному – истинным».[3]
Наср говорит о двух типах людей: Прометей и Понтифик. Понтифик («строитель мостов») утверждает связь между Небом и Землей. Это человек традиционного общества, который подчинил свою жизнь предписаниям традиции. Прометей восстает против Неба и пытается узурпировать роль Творца. Он символизирует современного человека с его рациональным мышлением, свободомыслием, разрушающим традицию.[4] В цивилизации, где наука оторвана от религии, человек стал «одномерным», способным лишь к линейной логике.
Наср считает, эта безбожная цивилизация Прометея может быть изменена лишь извне, поскольку, хотя она «гордится развитием критической способности ума и силой объективной критики, … самом деле она, по существу, наименее критична из всех известных цивилизаций и не располагает объективными критериями, необходимыми для того, чтобы подвергнуть рассмотрению и критике свою собственную деятельность. Это цивилизация, не способная к проведению любой реформы, так как она не в состоянии реформировать саму себя».[5] Поэтому необходима иная, «несовременная» мировоззренческая инстанция, которая сможет ее подвергнуть критике.
Такими инстанциями может стать Вечная Философия и исламская традиция как одно из ее выражений. Вечная Философия, по словам Насра, являет собой самое эффективное средство против таких аномалий, как Модерн и Постмодерн – с одной стороны, и т.н. фундаментализм – с другой. Поэтому есть необходимость формулировки «глобального и универсального выражения Вечной Философии». При этом Наср подчеркивает, что эта философия не предполагает уничтожения форм традиционной мудрости, иначе она больше походила на описание прихода антихриста.[6]
Философия науки
С.Х. Наср посвятил ряд работ философии науки: «Введение в исламские космологические доктрины», «Наука и цивилизация в исламе», «Человек и природа: духовный кризис современного человека», «Западные науки и азиатские культуры» и д.р. Он обосновывает онтологическую обусловленность знания. Реальность имеет абсолютный (Абсолют, Бог, трансцендентное) и относительный (эмпирический мир) аспекты, и человек, занимая срединное положение между «небом и землей», имеет доступ к обоим. К первому – посредством «интеллектуальной интуиции» (озарение, непосредственное и мгновенное переживание трансцендентного знания), ко второму – с помощью разума и чувств. Разум может интерпретировать данные чувственного опыта натуралистически, т.е. останавливаясь на уровне множественной и изменчивой действительности, либо символически, возводя многое к единому, изменчивое к вечному. Исходя и этого, Наср классифицирует типы знания от высшего к низшему: метафизика, космология, естествознание.[7]
Важным вкладом Насра в философию науки является тезис о цивилизационной обусловленности науки. В основе науки лежит определенное мировоззрение, философия, она не есть объективное постижение реальности. Современная западная наука есть часть западной цивилизации с ее системой взглядов на мир, философией и религией. Именно в силу своего мировоззренческого аспекта западная наука замыкается лишь на уровне естествознания:
«Современная наука может с успехом поведать вам вес и химическую структуру красных листьев сосны, но беспомощна в вопросе о смысле покраснении листа. Современная наука объясняет как, что касается почему, это уже ее не касается».[8]
Проблема современных научных сообществ в исламских странах состоит в том, что вместе с научными достижениями Запада они перенимают и западное мировоззрение. Наср предлагает использовать иную методологию заимствований, приводя в пример исламскую науку и европейскую науку средневековья. В основе исламской науки лежит греческая наука, последняя была преобразована в часть «исламской интеллектуальной цитадели». То же самое европейцы сделали с исламской наукой: «Когда запад адаптировал исламскую науку, он адаптировал одеяние мусульманского ‘алима, но при этом не взял и не надел на свою голову его тюрбан».[9]
Интегрировать современную науку в исламские общества полностью, без отторжения чего-либо, нельзя, т.к. это разрушительно для цивилизации. Ее нужно не просто переводить на арабский и персидский языки, но преобразовывать в соответствии с исламским мировоззрением, делать ее исламской.
Мировоззрение, которое не видит за природой Бога, лишает ее священного измерения, и относится к ней сугубо утилитарно, чуждо исламу. Если же приспособить достижения современности к исламскому мировоззрению, то, как полагает Наср, вполне возможно использование достижений научно-технического прогресса, избежав их негативных аспектов. Мировоззренческим фундаментом исламской науки (и искусства) является идея единства, которая представляет собой суть коранического Откровения:
«Можно сказать, что цель всех исламских наук и, говоря более обобщенно, всех средневековых и древних космологических наук, – показать это единство и взаимосвязанность всего, что существует, так, чтобы, созерцая единство космоса, человек мог бы прийти к Божественному Принципу, образом которого является единство Природы».[10]
Примечания
[1] Цит. по: Сейид Хоссейн Наср. Исламское искусство и духовность. — М., Дизайн. Информация. Картография, 2009. С. 10.
[2] Nasr S. H. Knowledge and Sacred. State University of New York Press, 1989.
[3] Наср С.Х. Что есть Традиция? // Традиция (вып. 5). – М.: Евразийское движение, 2013. С. 108.
[4] Nasr S. H. Knowledge and Sacred. State University of New York Press, 1989.
[5] Nasr S. H. Islam and the Plight of Modem Man. L.; N.Y., 1975. P. 22.
[6] О Вечной Философии. Интервью с профессором Сейидом Хоссейном Насром// Традиция (вып. 5). – М.: Евразийское движение, 2013. С. 69-70
[7] Степанянц М. История восточной философии. – М., 1998.
[8] Ислам и современная наука (по материалам лекции Сеййида Хуссейна Насра)
[9] Там же.
[10] Nasr S. H. Knowledge and Sacred. State University of New York Press, 1989.
Жаринов Семен
Источник: https://vidya613.wordpress.com/
Портал Богослов.ru приглашает Вас помочь в добром деле.
Старайся приобрести в тесных обстоятельствах благоволение свыше. Дай взаймы Богу милосердие. Никто не раскаивался из принесших что-либо Богу (свт. Григорий Богослов).
Сделаем храм доступнее для инвалидов http://www.nachinanie.ru/Project/Index/75679