Уильям Джордж Уэйнрайт, профессор философии Университета Висконсин-Милуоки (США), работает в пространстве аналитической философии религии. В книге «Разум и сердце: пролегомен к критике страстного разума», которая вышла в 1995 году и с тех пор неоднократно переиздавалась, Уэйнрайт исследует отношения между страстным фактором (аффективностью) и разумом. Основная цель книги заключается в обосновании тезиса о том, что страстный фактор необходим для правильного рассуждения в гуманитарных науках и в области религиозных верований. Под страстным фактором следует понимать эмоциональные элементы, вовлечённые в наши рассуждения.
Книга «Разум и сердце» состоит из пяти глав. Первая глава посвящена анализу идей американского философа, богослова и проповедника Джонатана Эдвардса (1703—1758). В этой главе автор рассматривает роль разума в теологии Эдвардса. Основная мысль Дж. Эдвардса в том, что естественный разум способен установить истинность Писания и естественной религии, однако познание истины зависит от «света», который дал нам Бог. То есть благодать и моральное расположение имеют важное значение в рассуждении о божественных вещах. Поэтому Уэйнрайт особое внимание уделяет анализу таких идей Эдвардса, как «чувство сердца» и «освящённый разум». Идея «чувства сердца» основана на постижении, которое он определяет как чувствование и восприятие красоты. «Чувство сердца» — в первую очередь духовное чувство, объектом которого выступает истинная красота и совершенство. «Освящённый разум» — это разум, освящённый благодатью. Именно благодать помогает нам правильно использовать наши познавательные способности. Опираясь на эти идеи, Эдвардс выстраивает эпистемологическую концепцию, которая в сжатом виде выглядит следующим образом: наш разум способен формулировать рациональные аргументы в пользу существования Бога, однако страстные факторы препятствуют правильному пониманию религиозных истин, поэтому нам необходимы меры для «упорядочивания должным образом» собственных аффектов. «Должным образом упорядоченными» аффектами будут, например, благодарность и любовь к бытию. В то же время страстные факторы не исключаются Эдвардсом как таковые. Более того, он считает, что «должным образом упорядоченные» эмоции затрагивают наш разум и воздействуют на него, позволяя нам рассуждать более верно и точно.
Вторая глава посвящена анализу эпистемологических идей английского философа и теолога Джона Генри Ньюмена (1801—1890). Согласно Ньюмену, рассуждая о конкретных вещах, мы зачастую приходим к заключению, используя «выводное чувство». «Выводное чувство» — это способность неформального рассуждения, с помощью которого мы в ходе аргументации взвешиваем, какие соображения релевантны, а какие нет. Ньюмен считает, что выводное чувство зависит от интеллектуальной установки человека. Таким образом, страстные факторы оказываются законными в познавательной деятельности человека. Уэйнрайт показывает, что, согласно Ньюмену, способ, каким разум рассуждает о религии, тот же самый, каким разум рассуждает в других гуманитарных науках, например в философии и истории. То есть религиозное и неформальное рассуждение имеет одни и те же черты. Таким образом, можно сделать вывод, что если способ, каким рассуждают теисты, отвергается, тогда должен отвергаться и способ рассуждений историков и философов.
В третьей главе Уэйнрайт анализирует идеи американского философа и психолога Уильяма Джеймса (1842—1910). В первую очередь автора интересует роль страстных факторов в принятии верований, которую демонстрирует Джеймс. Однако Уэйнрайт подчёркивает, что страстные факторы у Джеймса не заменяют рациональную аргументацию, скорее они сопутствуют ей.
В четвёртой главе Уэйнрайт разбирает критические возражения на идеи Эдвардса, Ньюмена и Джеймса. Основная критика позиций Эдвардса, Ньюмена и Джеймса заключается в том, что их аргументы обладают круговым характером. То есть концепции, разработанные этими мыслителями, вряд ли могут убедить тех, кто не принимает теистической установки и не обладает духовным расположением, которое, в свою очередь, ставится под вопрос. Уэйнрайт пытается доказать, что круговой характер аргументации в случае Эдвардса, Ньюмена и Джеймса не является порочным.
В пятой главе, которая, по сути, является продолжением предыдущей, автор показывает, что описанные им точки зрения на формирования верования не приводят к релятивизму.
Анализ концепций Эдвардса, Ньюмена и Джеймса необходим автору для того, чтобы сформулировать свой оригинальный вариант эвиденциализма. Согласно классическому эвиденциализму, религиозных верований придерживаться разумно только в том случае, если человек располагает достаточными свидетельствами применительно к этим верованиям. Уэйнрайт дополняет классический эвиденциализм, вводя страстный фактор. Однако если до этого эвиденциалисты говорили об этом факторе как о мотивирующем для утверждения религиозных верований, то Уэйнрайт утверждает, что страстный фактор принципиально влияет на оценку свидетельств в пользу веры.
Настоящая книга, которую смело можно назвать знаковой для аналитической философии религии, представляет интерес не только для философов и академических исследователей, но и для широкого круга читателей, интересующихся разумным обоснованием собственной веры.