Несмотря на относительно неплохую документированность эпохи, не сохранилось определенных сведений о происхождении Кирилла и первой половине его жизни вплоть до времени служения в пресвитерском сане. Однако можно вслед за многими исследователями на основании ряда намеков в источниках и в собственных сочинениях святителя предположить, что Иерусалим (назывался до 326, когда городу было возвращено прежнее наименование, Элией Капитолийской) или его окрестности были местом рождения Кирилла. Судя по стилю и немалой эрудиции, проявляющимся в «Огласительных беседах» Кирилла, вполне естественно предположить, что будущий епископ получил в юности приличное образование, быть может, в Кесарии Палестинской или даже в Антиохии Сирийской; это одновременно свидетельствует о солидном социально-экономическом статусе его семьи (провинциальные аристократы или крупные землевладельцы), только и дававшем возможность в те времена брать уроки у преподавателей.
Первые прямые свидетельства о Кирилле относятся, как уже было отмечено, ко времени его пресвитерского служения, когда ему было поручено епископом иерусалимским Максимом наставлять готовящихся к принятию таинства Крещения. Свидетельства об этом содержатся в наставлениях Кирилла. В одной из огласительных проповедей Кирилл говорит о Константине I Великом как уже почившем[1]; одновременно, в той же беседе, он упоминает о «нынешних царях, подвигнутых благочестием», то есть говорит либо о триумвирате Константина II, Констация II и Константа, либо о диумвирате двух последних после гибели первого из них в 340 году. То есть эти проповеди относятся к временному периоду между 337 годом (год смерти Константина Великого) и 350 годом, когда Констанций стал единодержавным правителем Римской империи[2].
В 350 году, после смерти архиепископа Максима, Кирилл становится предстоятелем Иерусалимской общины. С этим событием связаны первые неблагоприятные отзывы о личности Кирилла. Прежде всего, это сообщение блаженного Иеронима в его «Хронике»: «Кириллу, поставленному в пресвитеры Максимом, после смерти последнего Акакием, епископом Кесарии, и другими епископами-арианами было обещано епископство при условии, что он отвергнет посвящение, полученное от Максима, и объявит себя диаконом — это должно было быть нечестивой платой за епископское рукоположение. Назначенного же умершим Максимом себе в преемники в епископы [Иерусалимские] Гиераклия Кирилл посредством всякого рода интриг низложил и сделал снова пресвитером»[3]. Подозрения архиепископа Филарета (Гумилевского) в крайней пристрастности Иеронима в данном месте «Хроники» выглядит вполне обоснованно[4], так как, во-первых, Стридонский пресвитер действительно имел повод быть крайне недовольным Кириллом как сторонником Мелетия Антиохийского[5], а во-вторых, рассказ выглядит местами неправдоподобно (добровольное снятие Кириллом с себя пресвитерского сана и какая-то двусмысленность — от незнания ситуации Иеронимом? — в отношениях между Кириллом и Гиераклием (то ли последний был уже посвящен в епископы, но тогда непонятно кем, то ли только рекомендован[6]): едва ли такие махинации с низложениями себя и другого клирика могли пройти без смуты в небольшой иерусалимской общине христиан, о чем никаких сведений ни у Иеронима, ни у кого-либо еще из современников или церковных историков нет.
Рассказывая о ситуации в Палестине, историк Сократ Схолатик говорит следующее: «Акакий и Патрофил изгнали из Иерусалима Максима и поставили на его место Кирилла»[7]. Здесь имеются в виду Акакий, архиепископ Кесарии Палестинской, и Патрофил, епископ Скифопольский. Эрмий Созомен вторит этому свидетельству[8]. Далее оба историка упоминают лишь о низложении Кирилла на Селевкийском соборе 359 года за отказ признать умеренно-арианское исповедание[9]. То есть, судя по более многочисленным свидетельствам лиц, которых нельзя заподозрить в пристрастности, надо признать, что Кирилл согласился заменить низложенного по неизвестным причинам Максима на иерусалимской кафедре, что, возможно, было вызвано крайней проникейской настроенностью последнего. Собственно за это он мог не получить поддержки и у большинства верующих Иерусалима и округи. Кирилл, напротив, пользовался к тому времени славой талантливого проповедника и придерживался вполне толерантной позиции по отношению как к арианам, так и к ревнителям Никейского вероопределения. О последнем красноречиво свидетельствует то, что он поддерживал связи с арианами даже после своего низложения одной из арианских группировок, но при этом сам придерживался доникейского троического богословия[10]. Вообще о двойственном отношении Кирилла к постановлениям Первого Вселенского собора, кроме постоянных сомнений в православности его современников, свидетельствует и то обстоятельство, что незадолго до Второго Вселенского собора в Константинополе святитель Кирилл присоединился к группе пневматомахов, но вскоре покаялся[11].
Обобщив все вышеприведенные свидетельства, можно сказать, что святитель Кирилл не был последовательным сторонником единосущия (в никейском варианте)[12]. Более того, не исключено, что он, как и многие другие неарианствующие епископы того времени, считал определения Первого Вселенского собора сложными, небиблейскими и видел в них просавеллинские крайности, почему предпочитал придерживаться доникейских формулировок. При этом они могли совмещать такую богословскую позицию со вполне толерантным отношениям к неагрессивным арианам и полуаринанам (вроде омиусиан).
[1] Огласительные беседы, 14.22.
[2] Исследователи приводят (на основании некоторого числа других намеков в источниках) и более определенную датировку, указывая конкретный год произнесения огласительных бесед; однако до сих пор все предлагаемые даты - 546, 548, 350 - остаются дискуссионными. Кстати, не исключено, что Кирилл мог произносить эти проповеди не один раз.
[3] Chronicun. Liber II, ad annum 352 // PL 27. Col. 501-502 (перевод мой - П.Л.).
[4] Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об отцах Церкви в 3-х томах. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1996. С. 90, прим. 2.
[5] Мелетий, архиепископ Антиохийской церкви с 360 по 381 годы, был поставлен на антиохийскую кафедру (как и Кирилл на иерусалимскую) арианской партией, что вызвало бурную реакцию православных Антиохии, которые не признали Мелетия; в результате этого возник раскол среди православных: между сторонниками Мелетия и его противниками (см. подробнее В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви в 4-х томах. Т. 4. М., 1994. С. 84 и далее).
[6] Иероним выражается крайне расплывчато, употребляя слово substituerat - то ли «назначил», то ли «указал вместо себя».
[7] Сократ Схоластик. Церковная история, 2.38.
[8] Эрмий Созомен. Церковная история, «...Ибо сообщники Акакия и Патрофила, низвергнув Максима, которого рукоположил Макарий, вверили иерусалимскую Церковь Кириллу. Не Иеронимовой, а именно этой версии событий придерживается и позднейший (VIII - нач. IX века) хронист Феофан Исповедник (Хронография, 5859).
[9] О различных направлениях в арианстве 50-60 годов IV столетия см. В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. Т. 4. С. 73 и далее.
[10] Ссылки на свидетельства по этому Сократа, Созомена, а также Феодорита (который пытается, правда без приведения каких-либо реальных фактов, защитить якобы проникейскую позицию Кирилла) см. в: Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об отцах Церкви. Т. 2. С. 91, прим. 4-7.
[11] Эрмий Созомен. Церковная история, 7.7.3: «...Иерусалимский Кирилл, раскаивавшийся тогда, что прежде держался мыслей Македония».
[12] Хотя поздние историки - Феофан, Никифор - пытаются ретроспективно приписать ему это.