Феномен одержимости и практика экзорцизма — тема достаточно сложная как в богословской среде, так и в светской науке. Стоит согласиться с утверждением протоиерея Павла Великанова о том, что в Церкви к экзорцизму и одержимости относятся с «осторожностью»[1]. На данный момент в Православной Церкви существует две точки зрения на проблему. Часть богословов полагает, что одержимость и практику экзорцизма стоит рассматривать с позиций демифологизации. Другая точка зрения признает реальность одержимости и настаивает на необходимости применения экзорцизма в подходящих для этого случаях[2]. Вместе с тем в Православной Церкви в последние годы наблюдается всплеск интереса к феномену одержимости, а также к экзорцизму.
Светская наука, особенно в России, которая долго время строилась на антирелигиозных началах, как правило, расценивает факты «одержимости» как психические и психопатические расстройства[3]. Теолого-ценностный элемент в данной оценке практически исключается, что приводит к рационализации отношения к душевнобольному и секуляризации духовно-нравственного компонента. Только с 1990-х гг. при поддержке Русской Православной Церкви началось установление контактов между Церковью и светской наукой. С этого момента ведется накопление опыта сотрудничества между священнослужителями и психиатрами, что необходимо в условиях духовного кризиса российского общества.
Нестабильность социо-экономической, политической и культурной сфер ведет к усилению нравственного кризиса в обществе, что проявилось в том, что Россия долгое время находилась на лидирующих позициях по количеству суицидов и психических заболеваний в мире[4]. Данная динамика является отражением не только стрессовой ситуации, но и того, что в стране не налажен механизм выявления больных на ранних стадиях болезни. Народ также не расположен к обращению в специальные учреждения за помощью. Все это побуждает население обращаться со своими недугами в Церковь, к священникам, что делает ее одной из значимых сторон в общей риторике о душевнобольных и одержимых. С другой стороны, эта же динамика побудила Русскую Православную Церковь регламентировать практику экзорцизма[5], чтобы избежать случаев его неверного применения, а также уберечь общество от неверного понимания этого явления, что также может иметь травматические последствия: «Я никогда вас не знал. Уходите от Меня, творящие зло!» (Мф. 7:22-23).
Вместе с тем даже сейчас нет четкого понимания феномена одержимости и отношения к практике экзорцизма в целом. Это обстоятельство актуализировало рассмотрение соотношения светского и теологического подходов к вопросу.
Стоит отметить, что из-за того, что с каждым днем в Церковь со своими недугами обращается все больше и больше людей, в последние годы появилось множество исследований, которые затрагивают обозначенную проблемную область. Многие из них направлены на рассмотрение духовного и психического поля проблемы. В частности, к таковым стоит отнести статью В. Г. Коледы, Д. Е. Мелихова, С. Филимонова и А. А. Ваганова[6]. Внимание на разницу между психическими заболеваниями и одержимостью обратили Э. Б. Егорова[7] и диакон Илия Костицын[8].
Существует ряд публикаций, которые направлены на рассмотрение практики экзорцизма. Стоит отметить, работы Е. С. Косых[9], Е. А. Мельниковой[10], Л. В. Орловой[11], священника В. Ю. Щербакова[12]. Эти исследования фокусируют внимание на экзорцизме как механизме, направленном на устранение одержимости и спасение души человека. Причем такой вывод характерен как для светских исследователей, так и для религиозных, что определяет факт того, что никакой истинный экзорцизм не может быть осуществлен во вред человеку, что в значительной степени обличает неправильность и искаженность образа экзорцизма, который предлагается популярной культурой и различными оккультными практиками.
Целью данного исследования является рассмотрение сущности феномена одержимости и практики экзорцизма с точки зрения богословия и светской науки. Поэтому первой задачей данной работы является определение сущности одержимости и экзорцизма с позиции христианской религии. Вторая задача исследования — освещение светской точки зрения на практику экзорцизма и феномен одержимости. Третья задача — соотнесение двух концептуальных точек зрения.
Теоретико-методологической основой данной статьи стали труды А. Позова[13], Ж-К. Ларше[14], епископа Варнавы (Беляева)[15].
Чтобы лучше понимать, что составляет сущность феномена одержимости с точки зрения теологического подхода, стоит обратиться к текстам Священного Писания, святоотеческой литературе, мнениям христианских богословов, а также официальной позиции Русской Православной Церкви. Последняя склонна разграничивать причины душевных болезней. В частности, в социальной концепции Русской Православной Церкви указано, что они подразделяются на: «“от естества”, и недуги, вызванные бесовским воздействием, либо ставшие следствиями поработивших человека страстей»[16]. Таким образом, можно считать, что Церковь на официальном уровне признает существование одержимых, что также легитимизирует современную практику экзорцизма. Появление регламента по проведению экзорцизма должно институционализировать настоящую практику[17].
Истоки феномена одержимости и практики экзорцизма сокрыты в Священном Писании. Ветхий Завет не дает четких примеров бесовской одержимости. Здесь за «одержимость» преимущественно принимается овладевание страстями[18]. Но в тот же момент Ветхий Завет признает и существование ангельского мира (Быт. 28:12) и наличие злых духов (1 Цар. 16:14–23). Однако четкого разграничения ангельских чинов, а также подробного объяснения сущности злого духа в Ветхом Завете нет. Здесь источником информации является Новый Завет, который содержит информацию об ангельской иерархии, о появлении Сатаны, о сущности страстей и искушений.
Создавая ангелов так же, как и людей, Бог наделил их свободной волей. Однако как всякое существо со свободной волей, ангелы также были способны отказаться от своего Творца, как правильно отметил В. Лосский[19]. Люцифер был первым, кого призвали к обожению, что толкнуло его в грех гордыни, и он вознамерился стать Богом. Откровение Иоанна Богослова содержит информацию о войне между восставшими и верными ангелами Господними (Откр. 12:7–9). Природа диавола искушена страстями, что также толкает его лгать другим и искушать их — это две основные черты диавола по текстам Нового Завета. Свои действия диавол направляет на людей, чем чинит невероятное зло. Стоит отметить, что трактовка поступков диавола как «злых» деяний появляется существенно позднее, чем определение его лукавства и искушенности, что также не позволяет рассматривать тему с позиции феноменологии добра и зла[20]. Проблематика здесь существенно шире.
В Священном Писании первого падшего ангела называют «сатаной» или «диаволом». Однако существуют и другие варианты его обозначения. Например, его также называют «Князь бесовский» (Мф. 12:24), «Лживый дух» (3 Цар. 22:22) и другими именами. Но как бы его не называли, суть настоящего значения одна — он враг Божий. Именно диавол искушает человека и толкает его на путь греха (Мф. 4:1–11; Лк. 4:1–13). Личность человека, как и личность ангела, наделена свободной волей. Поэтому =в первую очередь чтобы подчинить человека себе, диавол соблазняет его, вводит в искушение.
Относительно диавола и его свиты Священное Писание сообщает, что у них также есть свое царство, а бесы имеют чины (Мф. 12:26). На вопрос, зачем бесам овладевать человеком, достаточно подробно ответил блаж. Феофилакт Болгарский: бесы привыкли причинять зло, что, видимо, питает их. Потому что, когда они находятся вне тел, испытывают голодные муки[21]. Поэтому для своих злых целей бесы выбирают людей, искушая их на грех. Они преисполнены к человеку великой зависти, так как именно последнему Господь повелел занять их место в Раю[22]. Тем самым бесы имеют злую природу, что направлена на разрушение человека и его отвращение от спасения.
Одержимость возникает тогда, когда человек поддается искушению и ввергается в греховность. Священное Писание содержит также множество примеров, которые демонстрируют факт одержимости. Большая часть этих примеров описывает моменты изгнания злых духов Спасителем (Мк. 16:17). Именно пример Иисуса послужил источником возникновения экзорцизма как обрядовой практики церкви. Стоит отметить, что сам феномен известен не только христианской религии, но и практикуется в других религиозных и оккультных течениях. Смысл христианского экзорцизма в том, чтобы заставить беса покинуть человека: «Заклинаю вас Иисусом, которого Павел проповедует» (Деян. 19:15–16). В книге Деяний сохранилось несколько примеров того, как апостол Павел изгоняет злых духов из людей (Деян. 16, 18; 19, 12).
При этом стоит отметить, что древняя Церковь знала два направления применения практики экзорцизма. Первое — изгнание бесов. Второе определяло проведение Таинства Крещения: человек уходил от диавола и отдавался во власть Господа. Первое направление являлось наиболее ранней формой экзорцизма, которая сохраняется и теперь. Крещение с точки зрения экзорцизма, видимо, начало рассматриваться в ранние века существования христианства, когда были распространены языческие верования. Здесь стоит отметить, что население на территориях, где были в значительной степени распространены языческие культы, было сильнее подвержено влиянию бесов[23]. Стоит привести точку зрения Симеона Нового Богослова, который также указал, что крещение наделяет человека уверенностью в том, что диавол больше не может управлять действиями человека против его воли[24].
Свободная воля часто фигурирует в текстах Священного Писания, а также в богословской литературе. Человеческая личность неоспоримо обладает ей. Однако под воздействием бесовских сил волевые качества снижаются, и человек может медленно поддаться искушению. Стоит отметить, что в психических заболеваниях разной окраски часто можно наблюдать, что человек постепенно утрачивает волевые функции[25]. Данный момент также определяет схожесть между беснованием и психическими заболеваниями. Как уже было отмечено, Русская Православная Церковь не абсолютизирует факт влияния бесов в качестве причины психических болезней. По мнению Церкви, душевная болезнь также может иметь и естественную причину. Относительно настоящего аспекта достаточно подробные выводы приводит Ж-К. Ларше, который отметил, что психические заболевания часто становятся следствием душевных переживаний и дисгармонии души[26]. Одержимость же может возникнуть в тот момент, когда человек дистанцируется от Бога, что также делает его уязвимым перед бесами, которые могут беспрепятственно проникнуть в душу.
По описанию Иоанна Лествичника, бесы прежде всего воздействуют на разум человека[27]. Возможность обращаться с речами искушения у бесов появилась в результате греха, совершенного первыми людьми. Макарий Великий отметил, что грех нарушил природу человека и сделал его уязвимым перед злом[28]. Поэтому дьявол получил возможность проникать в тела, влиять на человеческие сердца и склонять их ко злу. Стоит отметить, что христианские богословы свидетельствуют о том, что порабощение является постепенным процессом. Епископ Варнава (Беляев) отметил, что дьявол незаметно внедряет свои помыслы человеку[29]. Поэтому человек, которого одолевают бесы, не меняется сразу и коренным образом. Свободная воля человека остается с ним, даже когда он одержим бесами, что также указывает на то, что одержимость проявляется не сразу и ее легко спутать с другими психическими расстройствами[30].
Тут стоит привести точку зрения А. Позова, который отмечает, что тело и душа человека связаны. Дезинтеграция и утрата гармонии, возникшие после грехопадения, привели к нарушению первичной сути человека. Повреждение психических функций также может являться следствием усиления данной дисгармонии и ввержения человека во грех[31]. Позов не говорит об одержимости и бесах. Однако его рассуждения дают возможность полагать, что так как тело и душа связаны, то повреждение тела влияет на душу, точно так же как и повреждение души влияет на тело. Связь телесного и душевного разумов не позволяет говорить о том, что устранение «одержимости» может привести к полному исцелению человека. Поэтому здесь стоит сделать однозначный вывод, что даже в случаях истинного беснования священники обязаны привлекать к участию медицинских работников.
В христианской практике принято разграничивать одержимость и душевные болезни[32]. Однако в реальности отличить одно от другого бывает сложно. Епископ Варнава (Беляев), приводя примеры из медицинской практики лечения алкогольного психоза, считал, что некоторые бесы способны не только влиять на мысли человека, но и создавать галлюцинации[33]. Стоит отметить, что часто люди, переживающие состояния выхода из алкогольной зависимости, переживают «религиозные» галлюцинации с участием чертей, бесов и пр.[34] Именно это епископ Варнава (Беляев) склонен расценивать как галлюцинации, насылаемые бесами. При этом он признает, что подобные состояния в первую очередь являются следствием того, что человек поддался алкогольному искушению[35].
Светский взгляд на одержимость и экзорцизм представлен трудами из области медицины. Справедливо замечание Ж-К. Ларше о том, что официальная медицина, как правило, не признает демонологических чинов и со скепсисом относится к явлениям «одержимости». Многочисленные примеры одержимости расцениваются как «религиозный психоз»[36].
В современной практике одержимость часто соотносится с диагностируемыми психическими заболеваниями — истерией, шизофренией, эпилепсией[37]. Как заявил митрополит Иларион (Алфеев), не все священники могут правильно распознать суть проблемы[38], что еще раз обращает внимание на необходимость медицинского сопровождения.
Современное общество, построенное на рационалистической и секуляризованной картине мира, определяет все ненормальные и отклоняющиеся состояния и поведение как «психические расстройства», что также питает онтологический кризис. Современная медицина не знает, как трактовать одержимость. Редуцированность современной медицины не позволяет целостно проанализировать проблематику одержимости и определить механизмы исцеления, что, видимо, можно сделать только сообща со священнослужителями.
На закате 70-х гг. XX в. исследователи Дж. Форстер и Б. Андерсон предложили разделить медицинские системы «на персоналистические и натуралистические»[39]. Однако стоит думать, что такое разграничение только бы усугубило проблему. Отделение одного от другого не могло бы положительно сказаться на результате, ведь овладевание бесами наносит вред человеческой психике.
Более оптимальную точку зрения предложил В. Э. Пашковский, который отметил, что одержимость как феномен известна и современному обществу. Исследователь считает, что раз религиозная система так или иначе является частью культурного пространства, вера в бесовское влияние должна расцениваться как «патопластический фактор», который также может иметь место. В. Э. Пашковский также отметил, что проведение экзорцизма может стать в ряде случаев причиной усугубления клинической картины[40]. Эту же точку зрения поддерживает Д. А. Авдеев, который отмечает, что священник должен сначала попробовать склонить обратившегося к медицинскому обследованию, а не проводить ритуал экзорцизма[41].
В заключение следует отметить, что теологический подход к пониманию феномена одержимости и практики экзорцизма основывается главным образом на текстах Священного Писания и свидетельствах святоотеческой литературы. В наше время Русская Православная Церковь проявляет крайнюю осторожность в отношении к этой проблеме, что также связано с динамикой социокультурной жизни России и спецификой современной обстановки, которая имеет место быть в обществе. Теологический подход к рассмотрению практики экзорцизма отражает сакральное видение проблемы. Однако современная медицина, как и Русская Православная Церковь, настаивает на том, что экзорцизм — это крайняя мера. Труды А. Позова, Ж-К. Ларше и епископа Варнавы (Беляева) также позволили сделать вывод о том, что «беснование» в любом случае наносит вред душе и разуму человека, что определяет необходимость медицинского вмешательства.
Литература:
Авдеев Д. А. Душевные болезни: православный взгляд. М.: АСТ, 2007. 149 с.
Варнава (Беляев Н. Н.). Основы искусства святости (1922-1928): В 4 т. / Епископ Варнава (Беляев). Н. Новгород: Изд-во Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. Т. 1. Н. Новгород: Изд-во Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. – 472 с.
Костицын И, диак. Учение Священного Писания о различии между душевным заболеваниями и одержимостью нечистыми духами» Публикация 12 мар. 2019 г. [Видеоисточник]. URL: https://rutube.ru/video/313569f4b41bc858dcb1a626e37f5126/.
Егорова Э.Б. Взгляд на психические заболевания в свете христианской антропологии // Консультативная психология и психотерапия. 2011. Т. 19. № 3. С. 159–193.
Коледа В. Г. Пастырская психиатрия: разграничения духовных и психических расстройств публикация 2012 г. [Журнал Московской патриархии]. URL: http://www-old.srcc.msu.ru/bib_roc_2012/jmp/12/09-12/25.html.
Косых Е. С. Экзорцизм в христианстве: Pro et contra // Манускрипт. 2017. №10-2 (84). С. 72–74.
Ларше Ж-К. Исцеление психических болезней: опыт христианского Востока первых веков / Жан-Клод Ларше; пер. с фр. иеромон. Саввы (Тутунова) и Ольги Пильщиковой. 3-е изд. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. 222 с.
Лосский В. Н. Боговидение / Владимир Лосский; [Пер. с фр. В. А. Рещиковой; Сост. и вступ. ст. А. С. Филоненко]. М.: АСТ, 2003. 759 с.
Мельникова Е.А. Отчитывание бесноватых: практики и дискурсы // Антропологический форум. 2006. №4. С. 220–263.
Михель Д. В. Социальная антропология медицинских систем: медицинская антропология. Саратов: Новый Проект, 2010. 80 с.
Орлова Л. В. О действии фасцинации в молитвах христианского экзорцизма // Вестник РХГА. 2015. №4. С. 255–262.
Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. 496 с.
Основы социальной концепции Русской православной Церкви. 2-е изд. М.: Отд. внешних церковных связей Московского патриархата, 2008. 174 с.
Пашковский В. Э. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: Краткое руководство для врачей. СПб.: Издательский дом СПбМАПО, 2007. 144 с.
Позов А. С. Основы древнецерковной антропологии: [в 2 т.]. СПб: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2008. Т. 1: Сын человеческий. Т. 1. 2008. 570 с.
Священник рассказал об отношении РПЦ к обряду изгнания бесов Статья от 11 апреля 2021 г. [Электронный ресурс]. URL: https://ria.ru/20210411/ekzortsizm-1727789517.html.
Феофилакт Болгарский. Благовестник. Т. 2: Толкование на Евангелие от Марка. 2008. 207 с.
Щербаков В. Ю. Экзорцизм: краткий анализ понятийного аппарата, истории чина и современной практики применения // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2023. №1 (22). С. 117–131.
[1] Священник рассказал об отношении РПЦ к обряду изгнания бесов Статья от 11 апреля 2021 г. [Электронный ресурс] 2024 г. URL: https://ria.ru/20210411/ekzortsizm-1727789517.html (дата обращения: 11.04.2024).
[2] Авдеев Д. А. Душевные болезни: православный взгляд. М.: АСТ, 2007. С. 109.
[3] Егорова Э. Б. Взгляд на психические заболевания в свете христианской антропологии // Консультативная психология и психотерапия 2011. Т. 19. № 3. С. 159–193; Пашковский В. Э. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: Краткое руководство для врачей. СПб: Издательский дом СПбМАПО, 2007. С. 56.
[4] Коледа В. Г. Пастырская психиатрия: разграничения духовных и психических расстройств публикация 2012 г. [Журнал Московской патриархии] URL: http://www-old.srcc.msu.ru/bib_roc_2012/jmp/12/09-12/25.html (дата обращения: 11.04.2024).
[5] Щербаков В. Ю. Экзорцизм: краткий анализ понятийного аппарата, истории чина и современной практики применения // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2023. № 1 (22). С. 117–131.
[6] Коледа В. Г. Пастырская психиатрия: разграничения духовных и психических расстройств публикация 2012 г. [Журнал Московской патриархии]. URL: http://www-old.srcc.msu.ru/bib_roc_2012/jmp/12/09-12/25.html (дата обращения: 11.04.2024).
[7] Егорова Э. Б. Взгляд на психические заболевания в свете христианской антропологии //Консультативная психология и психотерапия. 2011. Т. 19. № 3. С. 159–193.
[8] Костицын И., диак. Учение Священного Писания о различии между душевным заболеваниями и одержимостью нечистыми духами» Публикация 12 мар. 2019 г. [Видеоисточник]. URL: https://rutube.ru/video/313569f4b41bc858dcb1a626e37f5126/ (дата обращения: 11.04.2024).
[9] Косых Е. С. Экзорцизм в христианстве: Pro et contra // Манускрипт. 2017. №10-2 (84). С. 72–74.
[10] Мельникова Е. А. Отчитывание бесноватых: практики и дискурсы // Антропологический форум. 2006. №4. С. 220–263.
[11] Орлова Л. В. О действии фасцинации в молитвах христианского экзорцизма // Вестник РХГА. 2015. №4. С. 255–262.
[12] Щербаков В. Ю. Экзорцизм: краткий анализ понятийного аппарата, истории чина и современной практики применения // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2023. № 1 (22). С. 117–131.
[13] Позов А. С. Основы древнецерковной антропологии: [в 2 т.]. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2008. Т. 1: Сын человеческий. Т. 1. 2008.
[14] Ларше Ж-К. Исцеление психических болезней: опыт христианского Востока первых веков / Жан-Клод Ларше; пер. с фр. иеромон. Саввы (Тутунова) и Ольги Пильщиковой. 3-е изд. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011.
[15] Варнава (Беляев Н. Н.). Основы искусства святости (1922-1928): В 4 т. / Епископ Варнава (Беляев). Н. Новгород: Изд-во Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. Т. 1. Н. Новгород: Изд-во Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996.
[16] Основы социальной концепции Русской православной Церкви. 2-е изд. М.: Отд. внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008. С. 90.
[17] Щербаков В. Ю. Экзорцизм: краткий анализ понятийного аппарата, истории чина и современной практики применения // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2023. № 1 (22). С. 117–131.
[18] Костицын И, диак. Учение Священного Писания о различии между душевным заболеваниями и одержимостью нечистыми духами» Публикация 12 мар. 2019 г. [Видеоисточник]. URL: https://rutube.ru/video/313569f4b41bc858dcb1a626e37f5126/ (дата обращения: 11.04.2024).
[19] Лосский В. Н. Боговидение / Владимир Лосский; [Пер. с фр. В. А. Рещиковой; Сост. и вступ. ст. А. С. Филоненко]. М.: АСТ, 2003. С. 141–144.
[20] Егорова Э. Б. Взгляд на психические заболевания в свете христианской антропологии //Консультативная психология и психотерапия 2011. Т. 19. № 3. С. 159–193; Лосский В. Н. Боговидение / Владимир Лосский; [Пер. с фр. В.А. Рещиковой; Сост. и вступ. ст. А. С. Филоненко]. М.: АСТ, 2003.
[21] Феофилакт Болгарский. Благовестник. Т. 2: Толкование на Евангелие от Марка. 2008.
[22] Егорова Э.Б. Взгляд на психические заболевания в свете христианской антропологии //Консультативная психология и психотерапия 2011. Т. 19. № 3. С. 159–193.
[23] Егорова Э. Б. Взгляд на психические заболевания в свете христианской антропологии // Консультативная психология и психотерапия. 2011. Т. 19. № 3. С. 159–193.
[24] Авдеев Д. А. Душевные болезни: православный взгляд. М.: АСТ, 2007. С. 23.
[25] Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 87–89.
[26] Ларше Ж-К. Исцеление психических болезней: опыт христианского Востока первых веков / Жан-Клод Ларше; пер. с фр. иеромон. Саввы (Тутунова) и Ольги Пильщиковой. 3-е изд. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. С. 189–193.
[27] Михель Д. В. Социальная антропология медицинских систем: медицинская антропология. Саратов: Новый Проект, 2010. С. 180–181.
[28] Там же.
[29] Варнава (Беляев Н. Н.). Основы искусства святости.
[30] Егорова Э. Б. Взгляд на психические заболевания в свете христианской антропологии.
[31] Позов А. С. Основы древнецерковной антропологии.
[32] Авдеев Д. А. Душевные болезни. С. 28.
[33] Варнава (Беляев Н. Н.). Основы искусства святости.
[34] Авдеев Д. А. Душевные болезни. С. 45.
[35] Варнава (Беляев Н. Н.). Основы искусства святости. С. 72.
[36] Ларше Ж-К. Исцеление психических болезней. С. 203.
[37] Пашковский В. Э. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями. С. 56.
[38] Каледа В. Г. Пастырская психиатрия.
[39] Михель Д. В. Социальная антропология медицинских систем. С. 189–194.
[40] Пашковский В. Э. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями.
[41] Авдеев Д. А. Душевные болезни. С. 82.
Источник: Зеленов А.В. Теологический и светский взгляд на феномен одержимости и практику экзорцизма: соотношение подходов // KANT. 2024. №2(51). С. 215-221.