В России литургические традиции находятся в процессе возрождения. Его важной частью является установление преемственности между современной церковной практикой и прошлым опытом. В этом контексте проповеди о Божественной Литургии и Евхаристии священномученика Серафима (Звездинского) представляют значительный интерес. Тексты вл. Серафима служат образцом осмысления церковного опыта и содержат объемный материал, повествующий о практике церковного богослужения, центром которого выступает Божественная Литургия. В статье Александра Викторовича Зеленова отражены основные аспекты учения Серафима (Звездинского) о Литургии и Евхаристии. Первая понимается как неотъемлемая часть жизни верующего, вторая занимает центральное положение в богослужении. Она не только является отражением жертвы Христа, но и способствует очищению души верующего. Верующие во время таинства причащения, вкушая Тело и Кровь Христа, становятся храмом Божиим, их души очищаются от страстей. В этом заключается высочайший дар Евхаристии, посланный Господом.

Российская современность отмечена постепенным возрождением традиций Русской Православной Церкви. С конца XX в. началось активное восстановление церковной культуры. Данный период характеризуется смешением светского и духовного, поиском наиболее целостного понимания священных традиций, а также установлением преемственности между поколениями святых отцов.

Идеология прошлого столетия оказала негативное влияние на общественное сознание, стимулируя распространение заблуждений о том, что русская богословская традиция в XX в. замерла в развитии. Поэтому Церковь ведет работу, направленную на устранение обозначенного мифа. Частью принятых мер является канонизация новомучеников XX в. Причисление к лику святых — акт, одновременно восходящий к догматическому богословию, традициям раннего христианства и восстановлению преемственности обычаев Православной Церкви.

В 2000 г. в ходе Архиерейского собора были канонизированы святые подвижники XX в., это событие стало началом реставрации житийной традиции Русской Православной Церкви (Иноземцева, 2014: 142). Факты, представленные в житиях новомучеников, пострадавших за веру, стали не только отражением событийной динамики прошлого, но и своеобразным символом святости. Духовный подвиг, что восходит к новозаветной добродетели мужества (Дядченко, 2021), продемонстрировал подвижническую верность Божественному замыслу.

Вместе с тем происходит осмысление и систематизация накопленного в XX в. опыта (Иноземцева, 2014). Ведется работа, направленная на рассмотрение трудов, которые были оставлены новомучениками. Данные меры должны восполнить образовавшиеся за прошедший век лакуны в церковной традиции. В частности, это касается литургической практики Русской Православной Церкви (Горянов, 2004: 20–25). Божественная Литургия и таинство Евхаристии являются ключевыми центрами христианской жизни.

Все обозначенные обстоятельства в совокупности определили актуальность обращения к исследованию богословского наследия священномученика Серафима (Звездинского). Значительная часть трудов епископа Дмитровского посвящена обстоятельствам совершения богослужений и церковных таинств. Священномученик Серафим еще при жизни, обладая даром красноречия, продемонстрировал талант проповедника, за что получил изящное именование «московский среброуст». Проблематика исследования заключается в рассмотрении особенностей разъяснения необходимости присутствия всякого верующего на Литургии и объяснения таинства Евхаристии с точки зрения священномученика Серафима (Звездинского).

Епископ Дмитровский рано приобрел в народе славу проповедника. Его речи вызывали отклик у населения, поддерживали веру в сердцах прихожан в самый темный период давления атеистической идеологии. Поэтому современным исследователям так важно обратиться к рассмотрению его житийного и литургического наследия.

Практическое значение данного исследования связано также с необходимостью разъяснения нюансов церковного богослужения мирянам. Стоит отметить, что, по данным ВЦИОМ, на 2023 г. фиксируется повышение доли верующих, которые соблюдают посты и присутствуют на богослужениях. В целом повышение по сравнению с данными 2022 г. составило 9%[1]. Такая динамика определяет возрастание интереса в российском обществе к традициям церковного богослужения. Наследие владыки Серафима, изложенное доступным и красочным языком, с большой любовью к церковным традициям, может стать необходимым подспорьем в просвещении мирян. Настоящим моментом определяется и профессиональный интерес. Как уже было отмечено, Русская Православная Церковь ведет неустанную работу по возрождению отечественной литургики. Например, в рамках достижения этой цели действует проект «Литургическое наследие Православной Церкви», задача которого — сделать литургическое наследие доступнее и понятнее для россиян (Косицкая, Левшина, 2013). Настоящее исследование преследует ту же цель — сделать литургическое наследие новомучеников известнее как среди священнослужителей, так и среди верующих. Для священнослужителей подход святого Серафима может быть наглядным примером в богослужении. Верующим его «Беседы» позволят понять смысл главного православного богослужения — Божественной Литургии. Поэтому главными задачами работы являются:

• анализ жития и жизненного пути священномученика Серафима (Звездинского);
• рассмотрение его учения о Божественной Литургии и Евхаристии.

Стоит отметить, что нельзя рассматривать литургическое наследие новомученика в отрыве от его мученического подвига. Комплексный анализ биографии и учения о Литургии и Евхаристии позволит лучше представить образ мыслей святого Серафима. Жизненный путь владыки наглядно показывает крепость его веры и служит примером для всякого верующего. Поэтому в данной работе был использован биографический анализ. В рамках исследования литургического наследия подвижника применялись историко-культурный метод и метод герменевтики. Первый позволил рассмотреть «Беседы» дмитровского проповедника в контексте исторических реалий XX в. и биографии новомученика. Герменевтика как подход обеспечила прочтение символического концепта проповедей святого Серафима.

Новизна работы определяется неизученностью литургического наследия священномученика Серафима. Существует ряд работ, направленных на анализ биографии епископа Дмитровского. В частности, это работы Н. И. Дядченко (2021, 2022), И. Г. Меньковой (2015), В. Е. Игнатюка и А. А. Денисова (2017). Однако обозначенные авторы фокусируют внимание на биографии новомученика и общих аспектах его богословия. Теме Божественной Литургии и Евхаристии практически не уделяется внимания. Настоящее исследование ориентировано на восполнение данного пробела.

Святой пастырь Серафим (Звездинский) происходил из семьи священнослужителя Иоанна Гавриловича Звездинского (Бонефатьева). Он появился на свет в 1883 г. и получил мирское имя Николай. С самого рождения его жизнь была связана со служением Господу. С детства Николай участвовал в богослужениях, которые проводил его отец. Иоанн Гаврилович старался воспитать сына в любви к Господу Богу, привить любовь к церкви, храму, таинствам и службам (Дядченко, 2021). Поэтому совершенно не удивительно, что еще в юношеском возрасте Николай Звездинский решил связать жизнь с Церковью и служением Богу.

Проходил обучение Николай в Заиконоспасском духовном училище, из которого выпустился в 1899 г. Затем поступил в Московскую духовную семинарию и закончил ее в 1905 г. В 1908 г. был пострижен в монахи и получил монашеское имя Серафим. Оно было выбрано неслучайно. В 1902 г. Николай Иванович тяжело заболел и выздоровел только после молитвы св. Серафиму Саровскому, который еще не был прославлен и так почитаем в России, как в дальнейшем. После этого святой Серафим (Звездинский) в своем служении часто обращался к наследию Саровского угодника (Менькова, 2015: 10–34).

Значительный духовный опыт он получил от своего наставника, старца Зосимовой пустыни иеромонаха Алексия (Соловьева), которому приходился духовным сыном (Менькова, 2015). Этот момент важен, поскольку характеризует становление дмитровского пастыря как православного проповедника и служителя Церкви.

В 1909 г. он получил степень кандидата богословия, завершив обучение в Московской духовной академии. Еще во время учебы в академии наставники отметили в нем талант проповедника (Менькова, 2015: 10–34). В последующем проповедничество стало одной из наиболее важных вех жизни дмитровского молитвенника. Другой значимой частью жизни новомученика было преподавание. С 1909 г. он преподавал историю церкви в Вифанской духовной семинарии (Менькова, 2015: 10–34). В 1912 г. начал преподавать гомилетику и прочие смежные дисциплины в Московской духовной академии, которую ранее окончил.

В 1914 г. Серафим (Звездинский) получил сан архимандрита и в том же году стал помощником епископа Арсения (Жадановского), который занимал пост наместника Чудова монастыря (Дядченко, 2021). Как можно видеть, святой Серафим за непродолжительный период смог преуспеть в преподавательской и проповеднической деятельности, а также заслужить уважение у священноначалия.

Решающим периодом в жизни святого молитвенника стали годы революции 1917 г. и Гражданской войны, что обрушились на государство. Однако, несмотря на начавшиеся преследования священнослужителей, святой Серафим не утратил веру и остался крепок в своих убеждениях.

В 1920 г. он был рукоположен в сан епископа Дмитровского и стал викарием Московской епархии (Менькова, 2015). В 1920-х гг. начались преследования со стороны большевистской власти. Впервые он был арестован в 1922 г., длительное время провел в Бутырской тюрьме, затем был отправлен в ссылку в Зырянский край. После ссылки, в 1925 г., он вернулся в столицу и продолжил прежнюю деятельность. В том же году занял пост при митрополите Петре (Полянском). После ареста последнего стал председателем Совета Преосвященных Московских викариев (Менькова, 2015).

С 1926 г. епископ Серафим неоднократно подвергался притеснениям со стороны официальной власти. Он был вынужден уехать в Дивеево, но и там не обрел покоя, так как в 1927 г. монастырь был закрыт советской властью (Менькова, 2015). От сотрудничества с НКВД епископ Серафим решительно отказался. В 1928 г. было удовлетворено его прошение об увольнении за штат (Менькова, 2015: 244–249). С 1927 по 1932 г. проживал в г. Меленки во Владимирской области. Однако его активная и стойкая позиция все еще смущала власть. В 1932 г. он был снова арестован и сослан — три года провел в Казахстане. В 1935 г. место ссылки было заменено на Сибирь. Сначала его перевели в Омск, а затем в Ишим. До самого расстрела 26 августа 1937 г. епископ Дмитровский Серафим не признавал за собой вины и не отрекся от веры.

Жизненный путь священномученика Серафима (Звездинского) — это подвиг, реальное воплощение новозаветной добродетели мужества. Крепость веры, продемонстрированная епископом Серафимом, смелость, твердость, смирение и долготерпение — черты правоверного христианина (Игнатюк, Денисов, 2017). Самой своей жизнью святой подвижник доказал приверженность и любовь к православной вере. Однако не только биографией известен владыка Серафим. Для современной литургики, которая только начинает возрождаться (Горянов, 2004), интерес представляет его богословское наследие. При жизни новомученик Серафим был знаменит как проповедник. Значительная часть его работ связана с Божественной Литургией и Евхаристией.

Дмитровский пастырь уделил рассмотрению Божественной Литургии и таинству Евхаристии значительное количество сил. Сохранилось более 20 проповедей, которые опубликованы в книге «Хлеб Небесный»[2]. Центром богослужебной жизни Православной Церкви святой Серафим считает Божественную Литургию, которую сравнивает с самым лучшим драгоценным камнем и самым красивым цветком из возможных.

Пламенный служитель Литургии называет церковные таинства очами Христа. Благодать, что даруется человеку во время Крещения, находит подтверждение в процессе общения посвященного с Отцом Небесным. В Святых Тайнах происходит конкретизация обожения, что является следствием Крещения. Таким образом, Божественная Литургия и Евхаристия выступают центральными аспектами практики богослужения — сердцем Христа[3].

Таинство Тела и Крови Христовых, неразрывно связанное с Литургией, — наиглавнейшее, «Таинство таинств». Святой молитвенник, проповедуя о первой Божественной Литургии, указал, что в самый первый раз совершена она была во время Тайной вечери[4]. Священная традиция гласит, что во время первого таинства Евхаристии Христос, омыв ноги ученикам, продемонстрировал им пример смирения. Он благословил хлеб: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое», благословил вино: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28). С этого момента таинство Тела и Крови Христовых заняло главенствующее положение в христианском богослужении[5]. «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24). Была зажжена «лампада» Божественной Литургии и уже никогда не переставала гореть.

Изначально последование совершения Божественной Литургии передавалось устно, что определило раннее разделение в традициях отправления богослужения. Настоящее обстоятельство сохранилось и до современности. В частности, в православии совершают три последования литургии: по чину святителя Иоанна Златоуста; по чину святителя Григория Двоеслова; по чину святителя Василия Великого (Горянов, 2004: 20). Однако, несмотря на разницу последований, суть богослужения не может измениться.

Владыка Серафим (Звездинский) отмечал, что в ранние века существования христианства каждый священник для своей паствы устанавливал собственный чин литургии. Однако, несмотря на искренность верующих, отсутствие единого образа отправления Божественной Литургии угрожало повредить ее суть. Поэтому святой Иоанн Златоуст и святой Василий Великий неустанно работали над созданием единого чинопоследования. Более всего вклад внес святой Василий Великий. Созданный им литургический чин был признан на VI Вселенском Соборе[6]. Для владыки Серафима именно этот литургический чин являлся истинным.

Божественная Литургия — это доказательство не только веры, но и существования Бога. Святой пастырь считал, что в последний день мира Божественная Литургия будет совершена на небе. Поэтому посещение богослужения являлось доказательством стремления к Богу и путем к спасению собственной души одновременно. Однако, как отметил святой молитвенник, путь этот только начинается во время земного таинства, а закончится он на небе, в Царствии Божием.

Рассуждая о понимании важности очищения, святой Серафим указал на то, что нет в человеке кристальной чистоты. Поэтому этот призыв не стоит понимать буквально. Однако перед службой следует обратиться к Богородице с молитвой, чтобы она даровала частичку своей непорочности молящемуся.

Обращаясь к пастве, проповедник указывал наиболее верный путь, способствующий совершению Божественной Литургии с максимальной пользой. Владыка Серафим советовал в первый раз молиться Господу, чтобы он ниспослал мир, во время, отведенное на «первую мирную ектению»[7]. Мир должен был благодатно повлиять на душу, ибо именно нарушения спокойствия души добиваются враги. Человек беспомощен, равно «дощечка среди волн»[8], потому должен обратиться к Отцу Небесному, чтобы тот поддержал и ниспослал свою милость.

Во время произнесения молитв о сохранении Церкви также следует обратиться к Богу, чтобы тот избавил это место от зла, раздора и заблуждений. Пока священник читает молитву, церковь наполняется множеством невидимых ангелов. Поэтому нужно молиться и ангелу-хранителю, чтобы он поддержал человека в его молении. Время ектении оглашенных отводится для молитвы о неверующих и благодарности Отцу Небесному за то, что член паствы стоит в рядах верующих и Господь даровал ему свет своей веры. Человек должен пережить подвиг, совершенный Иисусом Христом, тем самым почитая его страдания за человечество, во время Херувимской песни. В это время человек обращается к Господу с просьбой о помиловании, вручая себя в руки Господа. При словах «Мир всем» нужно просить о спасении своей души. Здесь также следует помолиться о том, чтобы Господь не просто вошел в душу и очистил ее, но и вложил в нее собственную любовь, а также любовь к тем, кто по какой-то причине не нравится и человек не относится к ним с любовью и терпением. Для того чтобы помнить о важности соблюдения правил и добродетелей в повседневной жизни, нужно просить, чтобы Господь вложил и страх своего постоянного присутствия в жизни человека. Необходимо также принести благодарность Господу, в частности за дарованную Литургию и возможность участия в ней. В самом конце нужно просить прощения за самые тяжкие свои грехи. Именно такая последовательность обращения к Отцу Небесному представлялась дмитровскому пастырю наиболее предпочтительной. Он отметил, что такой порядок со временем должен принести пользу.

В Божественной Литургии святой Серафим видел путь к спасению человеческой души, а потому никакие земные драгоценности не должны были сравниться с часами богослужения. Даже если его служат не в самых благоприятных условиях, оно не теряет ценности. Потому он призывал свою паству ценить возможность бывать в церкви во время Божественной Литургии, тем самым заботясь о своей душе и отрешаясь от мирских дел.

Святой пастырь видел в Литургии «точный слепок жизни Христа». Человек, оказываясь в церкви во время Литургии, должен был воссоздать и пережить земной путь Иисуса Христа, его страдания за веру и человечество. В жертве Господа священномученик Серафим видит отеческую заботу о душах человечества. Господь незримо присутствует с человеком во время богослужения и молитвы, как отец, поддерживающий и научающий свое чадо. Потому не стоит отказываться от дара Литургии, так как он является великой милостью Господа.

Евхаристия — центр Божественной Литургии, таинство, к которому все сводится и от которого все проистекает. Евхаристия одновременно является как аспектом, подтверждающим причастность верных чад Церкви, так и действием, которое выступает частью жизни верующего. Если человек не принадлежит к Церкви, он не может участвовать в этом таинстве. Время Евхаристии — своеобразная кульминация всей Литургии, самая важная ее часть. В подтверждение этому святой Серафим отмечает, что именно Евхаристический канон остался неизменным на протяжении веков, в то время как другие части Литургии несколько изменились.

Евхаристический канон состоит из шести частей. Первая — прославление Господа, когда верующий должен славить Отца Небесного и благодарить за оказанную милость. Большое внимание святой молитвенник уделяет второй части канона — Серафимской песни. Здесь он сравнивает верующих с ангельским воинством, говорит о необходимости поддерживать крепость духа и быть мужественными. Верующие — это земные воины Господа, их любовь ко Господу подобна пламени шестикрылых серафимов, потому Он дарует им свою милость. Третья часть канона — возношение Святых Даров, четвертая — освящение Святых Даров: это части, где воспроизводится жертва Христа. В четвертой части принесенные дары становятся Кровью и Телом Христа, происходит одна из сокровенных тайн Евхаристии.

Все внимание во время богослужения направлено на таинство таинств — Таинство Тела и Крови Христовых, во время которого происходит пресуществление вина и хлеба в Кровь и Тело Христа: «В Литургии Христос отдает Себя верным — Тело Свое и Кровь Свою Животворящую»[9]. После этого следует другая часть таинства — вкушение причастия всеми посвященными. Здесь свершается таинство единения верующих со Христом. Только верным чадам Церкви дарована такая радость. Святой Серафим в своих проповедях призывает не отказываться от Божественной Литургии, так как она исцеляет душу. Литургия и Евхаристия — это проекция жертвы Христа, акт доверия к верующим. Поэтому отказываться от Божественной Литургии означает впасть в заблуждение, что недопустимо для верующего.

Владыка Серафим подчеркивал, что даже ангелам, что являются свидетелями Божественной жертвы, недоступны его Божественное Тело и Кровь. Только люди имеют радость вкушать столь чудесный дар. Евхаристия — это божественная трапеза, за которой верующие соединяются с Богом. Они посвящаются в его тайны. Тайны Божественные, подобно огню, что видел пророк Моисей, попадают в душу верующего, опаляют его страсти, но не вредят человеку. Святому Серафиму присутствие на Божественной Литургии видится фактом доказательства веры, приверженности благодарности Христу за его жертву. Литургия понимается им как обязательная практика, которая должна стать частью спасения души верующего. Верующий во время таинства получает доступ к Спасительным Тайнам[10].

Божественная Литургия видится священномученику Серафиму (Звездинскому) завещанием Христа. Однако во времена первых христиан богослужение было более искренним. Время гонений на христианскую веру заставляло людей сплотиться. Примером сплочения и веры является поступок священника Лукиана и его паствы, когда грудь священника стала живым престолом, на ней была совершена Литургия. Первоначально литургии совершали при появлении возможности, но верующие молились во время них от всего сердца. В писаниях отцов Церкви сохранились свидетельства о том, что первоначально Божественную Литургию совершали почти каждый день. Однако позже количество их сократилось до одного дня в неделю. Тонкий художник слова владыка Серафим отметил, что истинный христианин не может долго воздерживаться от Божественной Литургии и Евхаристии, так как они выступают доказательством его веры и способствуют освящению его души. Вкушая Тело и Кровь Христа, верующие не только устанавливают контакт с Господом, но приобщаются к Божественному естеству. В тело их проникает частичка Господа, и оно становится храмом Божиим. В данном аспекте открывается суть Евхаристии как церковного таинства.

В заключение стоит подвести итоги настоящего рассмотрения.

Весь жизненный путь дмитровского пастыря Серафима (Звездинского) был связан с богослужением. Храня в сердце любовь к Отцу Небесному, он старался донести до своей паствы великий смысл Божественной Литургии и таинства Евхаристии. Даже находясь в ссылке, в тяжелейших условиях, он никогда не отступал от своих слов. Для него Божественная Литургия была проекцией земной жизни Спасителя, Его жертвы и одновременно любви к людям. Поэтому он призывал не отталкивать это жертвенное проявление любви Отца Небесного к людям, любви, которой были лишены даже ангелы. Поэтому для верующего важно участвовать в Божественной Литургии: это является свидетельством его веры и путем к спасению.

Таинство Евхаристии в учении святого Серафима — «сердце» Божественной Литургии. Вкушая Тело и Кровь Господа, верующие соединяются со Христом, принимают Его жертву, совершенную ради людей. Так частичка Божественного проникает в верующего, освящает его изнутри. Евхаристия — наиболее важная часть всей Божественной Литургии, поскольку участвовать в таинстве могут только те, кто принял крещение.

Для святого Серафима Литургия являлась не только земным богослужением, но и частью пути верующих к Богу. Епископ Дмитровский полагал, что в самом конце Божественная Литургия будет справлена на небе. Этот момент объединял земной путь верующего и его последующее пребывание в Царствии Небесном. Путь человека к спасению начинается на земле, а завершается на небе. Поэтому для владыки Серафима было так важно донести до паствы пагубность пренебрежения Литургией.

Учение священномученика Серафима (Звездинского) о Божественной Литургии и Евхаристии представляет значительную ценность для современного российского общества. Постепенное увеличение количества верующих, соблюдающих традиции богослужения, обусловило практическую пользу литургического наследия дмитровского пастыря. «Беседы» святого Серафима позволят лучше понять ценность церковных богослужений, их религиозный смысл, а также будут способствовать духовному развитию общества.

 

Список источников:

1. Горянов К. Церковь и Евхаристия // Христианское чтение. 2004. № 23. С. 19–43.
2. Дядченко И. Н. Воспитание детей в семьях духовенства в конце XIX в.: семья священномученика Серафима Звездинского // Гуманитарное пространство. 2021. Т. 10, № 9. С. 1178–1190.
3. Дядченко И. Н. Тема Ангелов в проповедях святителя Серафима (Звездинского) // Гуманитарное пространство. 2022. Т. 11, № 3. С. 294–305.
4. Игнатюк В. Е., Денисов А. А. Крестный путь священномученика Серафима (Звездинского), епископа Дмитровского // Вестник Омской Православной Духовной Семинарии. 2017. № 2. С. 82–90.
5. Иноземцева З. Жития новомучеников и исповедников как источник знания о человеке России // Развитие личности. 2014. № 4. С. 142–162.
6. Косицкая А. Е., Левшина Ж. Л. Гимнография Area Orthodoxa в проекте «Литургическое наследие Православной церкви» // Старобългарска литература. 2013. № 47. С. 391–406.
7. Менькова И. Г. «Твой я, Господи!..»: жизненный путь и труды сщмч. Серафима (Звездинского), епископа Дмитровского. М., 2015. 493 с.

 

[1] Габдуллина Э. Пост приняли [Электронный ресурс] // Коммерсантъ. 2024. 18 марта. URL: https://www.kommersant.ru/doc/6578502 (дата обращения: 12.04.2024).

[2] Серафим (Звездинский), сщмч. Хлеб Небесный: проповеди о Божественной литургии / сост. И. Г. Менькова. М., 2010. 120 с.

[3] Там же.

[4] Там же.

[5] Там же.

[6] Там же.

[7] Серафим (Звездинский), сщмч. Указ соч.

[8] Там же.

[9] Там же.

[10] Серафим (Звездинский), сщмч. Указ соч.

 

Источник: Зеленов А. В. Учение священномученика Серафима (Звездинского) о Божественной литургии и Евхаристии // Общество: философия, история, культура. 2024. № 5. С. 143–149. https://doi.org/10.24158/fik.2024.5.21.