Идея Промысла, или Провидения, была одной из основных как в античной философии, так и в раннехристианском богословии. Представители периода апологетики христианизировали соответствующее понятие античных философов (πρόνοια) и включили его в свои богословские построения. При этом христианское учение о Промысле приобрело отличительные черты во многом через полемику с аналогичными учениями античных философских школ.
Современный исследователь игумен Антоний (Каменчук) наряду с тремя основными подходами к осмыслению Промысла в античной философии в I–III веках — атеистическим (эпикуреизм), пантеистическим (стоицизм) и деистическим (средний платонизм и аристотелизм) — выделяет особое панентеистическое понимание Провидения в христианстве, являющее собой абсолютно новую парадигму, связанную с евангельским поворотом к личности человека и устремленности к прямому диалогу с Богом[1].
Мы склонны согласиться с мнением исследователя и в качестве подтверждения предлагаем рассмотреть учение о Промысле христианского мыслителя Немесия Эмесского, изложенное в трактате «О природе человека» (IV век).
***
На протяжении IV–V веков христианскими богословами было составлено множество научных трактатов, раскрывающих учение о Промысле Божием. Один из наиболее ярких и интересных писателей этого периода — представитель александрийской школы неоплатонизма Немесий Эмесский.
Епископ сирийского города Эмесы Немесий значительную часть своего трактата «О природе человека» посвятил теме Промысла, фатума и ряду вопросов, связанных с влиянием Промысла на жизнь человека. Как и в сформировавшейся до него традиции, Немесий связывает Промысл Божий с деятельностью Бога в мировом историческом процессе, а высшим его проявлением называет Воплощение[2]. Однако он акцентирует внимание не на этой теме, а на дискуссии относительно фатума (εἱµαρµένη) и Промысла (πρόνοια) в их понимании у греческих философов. В отличие от большинства христианских богословов того времени Немесий излагает свое учение, эксплицитно полемизируя с учениями языческих философов, которых он называет либо по имени (Платон, Аристотель), либо объединяет их в течения по названию философских школ (стоики).
Фатум, по мнению Немесия, основывается на полном отрицании Промысла и личной свободы человека и подчиняет весь мировой процесс произволу слепой силы — рока, или неизбежной необходимости. Таким образом, становится невозможным существование Промысла и религии, а человек «оказывается только орудием происходящего вверху круговращения, которым возбуждаются к деятельности не только члены тела, но и душевные помыслы»[3]. В такой картине мира Творец несет ответственность за присутствие в мире зла, что неприемлемо для христианского богослова.
Далее Немесий дает критическую оценку учению так называемых умеренных фаталистов, как называет их Ф. Владимирский[4]. Сюда относятся те, кто считают, что «выбор действий находится в нашей власти, а исход избранного — во власти рока»[5]. Отчасти они правы (поскольку считают, что выбор зависит от воли человека), а отчасти нет (потому что осуществление наших намерений объясняют фатальной необходимостью). Таким образом, фатум является несовершенным и находится в прямой зависимости от воли человека, так как ею приводится в движение.
Немесий отрицает тот фатум, который, по мнению стоиков, есть непрерывный ряд причин и дает результаты не сообразно пользе каждого, а по собственному движению и необходимости. Философ задается логическим вопросом: а что, если человек в силу своих природных качеств (глуп, душевнобольной, имеет психические отклонения) не способен к выбору? Если жизнь таких людей не зависит от фатума, значит, они смогли избежать влияния рока, который зависит от нашей воли и приводится в движение нашим выбором[6].
К числу умеренных фаталистов Немесий относит и Платона. Он посвящает 38-ю главу трактата критике того, как Платон понимает фатум. Хотя Р. Шарплес считает, что здесь Немесий имеет в виду учение средних платоников, содержащееся в трактате Псевдо-Плутарха «О судьбе»[7]. Дискуссия начинается с изложения учения Платона, в котором делается акцент на том, что судьба носит характер неизбежности, или неотвратимости. Платон понимал фатум двояко: по существу и по необходимости. По его мнению, наш выбор подпадает под неумолимый закон фатума, и последствия наступают так же неизбежно, как расплата по закону за преступление. Немесий, признавая неотвратимость фатума «по причине неизбежности», понимает характер отношений человека с Богом иначе, настаивая на том, что «действия Промысла совершаются не по необходимости»[8].
Мыслитель категорически против идеи о том, что, хотя выбор и остается за нами, результат наших конечных действий зависит от фатума. Но вносит оговорку, что поскольку фатум преподносится как нечто зависимое от Промысла, в данном случае учение платоников несильно отличается от христианского учения. Отличие состоит в том, что истинное христианское учение признает единый Божий Промысл.
Немесий считает, что обосновать существование Промысла можно теми же доводами, что свидетельствуют о существовании Бога. В качестве доказательства он приводит аргумент, который последователи Платона обычно использовали в споре с представителями астрологического фатализма: если бы все было предопределено фатумом, то бессмысленны были бы молитвы богам. Но философ-неоплатоник существенно дополняет приведенный аргумент: молиться Богу следует не только в начале какого-то дела или при совершении выбора, но и в течение всего процесса, а значит — все время. Следовательно, он ведет речь о том, что между человеком и Богом существуют или должны существовать некие отношения, в которых нет поступков или поведения, с необходимостью ведущих к неотвратимым последствиям как в положительном, так и в отрицательном смысле[9].
Согласно учению платоников, после сделанного выбора, подпадающего под действие законов фатума, последствия наступают неизбежно, и даже Сам Бог оказывается под властью Им же установленных законов. Таким образом, сложившаяся после выбора ситуация находится вне возможностей и человека, и Бога и уже никак не может измениться. Против подобного характера отношений между человеком и Богом, подпадающего под определение фатума, и выступает Немесий.
В качестве иллюстрации своих тезисов мыслитель использует сравнение человеческой жизни с мореплаванием. По его мнению, христианин может молиться не только, как это сделал бы в соответствии со своими взглядами Платон, о наставлении, выходить ли в море, но и, выйдя в море, о спасении от кораблекрушения[10]. На основе столь простого, доступного для понимания примера Немесий показывает, что человеку в его обыденной жизни всегда следует «ходить под Богом», быть обращенным к Нему молитвенно, и что в жизни человека нет ни гарантированного благоприятного выбора, ни неотвратимого неудачного. Бог везде и всегда открыт для обращения к Нему, и Его Промышление не ограничивается никакими законами фатума[11].
В этом плане отличие раннехристианского учения от учения средних платоников пролегает не только в сфере учения о бытии, но и в назидательно-духовной плоскости, принимая во внимание присутствие в платонизме учения о фатуме как особой сущности — Мировой Душе. По мнению платоников, назидательная составляющая учения о справедливости и разумности законов фатума, которыми управляется этот мир, присутствует в попытке внушить нам ответственность за происходящее с нами, за наличие в обществе пороков и добродетелей. В христианстве же главная духовная установка немного иная: кроме неотвратимой ответственности за приобретенные пороки и добродетели, присутствует необходимость восстановить возможность богообщения, когда общение с Богом — подателем земных добродетелей и всяческих благ — прерывается нашими грехами. С точки зрения христианской установки становятся понятнее доводы Немесия о необходимости молитвы в течение «всего плавания».
Немесий показывает, что жизнь человека, соблюдающего законы мироздания, установленные по Божией воле, — это одно, а жизнь в постоянном обращении к Богу — нечто другое. В первом случае человек ограничивается положениями о фатуме. А обращение к Богу требует постоянного соотношения с Его волей, которая, начиная с платоников, именовалась у философов Промыслом. Понятие о Промысле, постигаемом именно как Божия воля, присутствует в платонизме, но охватывает только «высшую» сферу. Христиане вслед за своим воплотившимся Богом распространили Промысл на все земное, тем самым вытеснив им как само понятие фатума, так и всевозможные «нижние» промышления.
Философ настаивает на том, что принципиально использует слово «Промысл» вместо слова «фатум», так как понятие Промысла он воспринимает иначе, чем неизбежность сделанного выбора. Отказавшись в нравственном смысле от понимания фатума по отношению к установленным Богом законам, Немесий допускает наличие направления, в котором он готов это слово допустить. Философ отрицает главенство понятия «необходимость» в отношениях Бог — человек, поскольку Бог не подвержен необходимости, являясь непосредственно ее Творцом, но допускает очевидные закономерности в понимании природы некоторых вещей, наблюдаемых человеком, и допускает использование определения «фатум» в этом контексте. Не само слово «фатум» как философское определение неприемлемо для него, но та концепция фатума, которая вводит некое опосредующее в этическом и духовном смысле звено между Богом и человеком[12].
В конце этой же главы Немесий описывает еще один вид фатализма: механико-фаталистическую теорию круговращения времен, которую впервые высказали стоики[13]. Суть теории состоит в том, что мир в своем существовании проходит бесконечный цикл чередующихся явлений: разрушение через сожжение и восстановление. Разрушению не подвергаются только боги. А восстановление происходит в мельчайших подробностях: «снова явятся Сократ и Платон и каждый человек — с теми же друзьями и гражданами, — будут те же впечатления, те же встречи, те же занятия, и всякий город, и деревня, и поле подобным образом будут восстановлены»[14]. Немесий не выдвигает аргументов против этого учения, но, ссылаясь на слова Христа, опровергает представление о том, что христиане подобным образом представляют телесное воскресение.
В споре с египетскими астрологами этот мыслитель доказывает неприемлемость учения о том, что звезд-богов можно «упросить» и избежать неотвратимости фатума, тем самым он не признает возможности магического воздействия на высшие силы посредством особых приношений и молитв. По мнению Немесия, к такому фатуму относится не необходимое, а случайное (так как исход определяется положением звезд), которое беспредельно и потому непознаваемо. Отсюда следует абсурдность всех предсказаний (особенно генетлиалогов — предсказателей судьбы новорожденного по звездам). В такой картине мира во власти человека остается только молитва богам. Но даже если существует способ преодолеть силу рока, это бессмысленно, и если он доступен всем (власть фатума полностью ниспровергается), и даже если этот способ доступен избранной категории людей (что несправедливо, так как абсолютно все являются орудиями фатума и не имеют свободы выбора)[15].
После споров о фатуме Немесий возвращается к философскому вопросу о том, по какой причине и до какой степени человек самовластен. В пространных и аргументированных определениях философ подтверждает этическую ответственность человека за свои поступки, оставляя за ним право на свободу в сфере добродетелей и пороков. После этого мыслитель и обращается к теме Промысла, которой завершает свой трактат, полагая ее важнейшим достижением в дискуссии о природе человека.
Согласно мировоззрению Немесия, отношение Бога к творению является непосредственным, он отвергает идею, что отношения Бога с творениями, в том числе и человеком, происходят посредством неких установленных Творцом законов фатума. При этом Бог рассматривается им как высшее блаженство. Из Божией благости, по мнению философа, происходит промыслительное действие Бога в творении, и Немесий приводит большое количество доказательств существования Божиего Промысла, ссылаясь на богодухновенные строки Священного Писания, говорящие о Промысле Бога в истории, и лишь затем только касаясь космологических моральных и религиозных аспектов, встречающихся среди известных учений христианских и нехристианских философов[16].
Последователь александрийского неоплатонизма уточняет, что доказательство существования Промысла Божия, исходящее только из теории стройности и гармонии Божиего творения, не является полным. Для Немесия промыслительность в деятельности Бога в первую очередь связана с Его благим попечением и заботой о Своем творении. Именно в заботе и попечении со стороны Бога о существующем выражена суть определения Промысла. С Промыслом мыслитель связывает попечение о благе как всего творения в целом, так и его частей, для чего важен не сам акт творения мира как таковой, а поддержание его, обеспечение тождественности родов и видов творения, их рост и развитие. Промысл Божий просматривается непосредственно в динамике жизни и в ходе движения творений[17]. Здесь Немесий, по примеру христианских богословов Афинагора Афинянина, священномученика Иринея Лионского и других мыслителей раннего христианства, подчеркивает единство Бога как Творца и Промыслителя. Вместе с ними Немесий отстаивает и идею о Промысле в отношении каждого индивида, имея в виду отдельного человека. Мыслитель не соглашается с представителями школы платоников, утверждавших, что Бог не Сам осуществляет Свой Божественный Промысл, но препоручает человека каким-то низшим демонам или небесным светилам. При этом, в противоположность другим христианских богословам, Немесий в вопросе о попечении Бога о человеке не уделяет большого внимания участию в человеческой судьбе ангелов.
Рассматривая учение стоиков, мыслитель отмечает, что стоики признают свободную волю и фатум, но, не признавая Провидения, уничтожают, по Немесию, и свободную волю. Аристотель считает, что индивиды управляются только природой (природными инстинктами). Немесий опровергает эту точку зрения, утверждая, что «природа есть часть Провидения, а не само Провидение»[18]. Богослов рассматривает идею о влиянии Промысла на физическое отличие индивидов друг от друга. По его мнению, Промысл разнообразит индивидуальность людей, создавая неповторимую тождественность индивида, что позволяет нам узнавать друг друга по внешнему виду, походке, свойствам голоса. С точки зрения Немесия, это является доказательством, что Промысл простирается на каждого индивида в отдельности и касается всей жизни человека. А все, что в ней происходит, не зависит от нас, а происходит только от действия Промысла Божия[19].
Ярко выраженной идеи о соотношении Божией благодати и свободной воли человека или вопросов о необходимости предать свои желания Божией воле Немесий не рассматривает. Философ только приводит из Священного Писания ряд примеров действия Промысла в отношении человека, подтверждающих существование Промысла об отдельном индивиде (оставление Иова, страдание апостола Павла, воскрешение Лазаря), используя в их отношении определение «попущение Божие» (συγχώρησις)[20].
Существование в мире видимой несправедливости (насилия, убийств), по Немесию, не противоречит Промыслу, потому что, во-первых, с ее помощью праведники избавляются от будущих злоключений (как Сократ и святые мужи), а во-вторых, сама по себе смерть не есть зло (и не приносит вреда), что доказывает мученическая кончина святых. Злом является только грех, который находится в нашей власти[21].
Итак, нам удалось рассмотреть, как александрийский богослов, прекрасно знакомый с философскими представлениями о фатуме античности и поздней античности, с апологетической целью указывает на их недостатки и преимущество христианского учения о Промысле. Трактат Немесия сильно повлиял на дальнейшее развитие этого учения. В ходе полемики этот христианский автор формулирует два определения Промысла Божия: «Промысел есть Божественное попечение о существующем»[22] и «Промысел есть воля Божия, которой целесообразно управляется все существующее»[23]. Данные определения впоследствии прочно вошли в христианскую традицию. В частности, их неоднократно повторяют продолжающие развивать учение о Промысле преподобный Максим Исповедник (VII век) и преподобный Иоанн Дамаскин (VIII век)[24].
***
Таким образом, за конструктивной критикой учений философских школ мы можем увидеть собственную позицию автора трактата. В противовес отождествлению Промысла с природой он отстаивает концепцию личного Бога, обеспокоенного конечным состоянием каждого человеческого индивида и открытого для диалога с ним. Космос для него предстает лишь «площадкой» для подобного диалога и является вторичным не только по отношению к сотворившему его Богу, но также и по отношению к человеку. Бог пронизывает космос, объемля Своим единым Божественным Промыслом все сотворенное Им.
Очевидно, что такие представления были сформированы за счет того фундамента, который был выработан в христианском богословии в I–III веках. Вслед за игуменом Антонием (Каменчуком) мы можем назвать подобные воззрения панентеистическими.
Известный современный богослов митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) отмечает, что восточнохристианское богословие в целом можно определить как паламистский панентеизм (Palamite Panentheism). Это название дано в честь святого Григория Паламы, который, опираясь на восточную патристическую традицию (священномученик Дионисий Ареопагит, святители Феофил Антиохийский, Кирилл Иерусалимский, Афанасий Великий, Григорий Богослов, преподобные Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник), в своих богословских трудах подчеркивал пребывание мира в Боге и Бога в мире[25]. Учение Паламы было зафиксировано следующими положениями Константинопольского Собора 1351 года:
«Нет синтезов и сложности в Божестве, но один, единый, живой и действующий Бог существует полностью и всецело:
1) на уровне сущности, в совершенной простоте (total simplicity) Своего Божественного бытия;
2) на уровне Ипостаси, в тройном разнообразии (threefold diversity) Божественных Персон;
3) на уровне энергии, в нераздельной множественности (indivisible multiplicity) Своей творческой и искупительной деятельности»[26].
Здесь нам представляется любопытным тот факт, что из всех философских систем панентеистическая парадигма выражается только в русской религиозно-философской традиции[27]. Панентеистические идеи ярко выражены в философии всеединства В. С. Соловьёва и религиозно-философских представлениях Н. А. Бердяева, а, например, такой представитель русской религиозно-философской мысли, как С. Л. Франк, прямо называл панентеизмом собственную философскую систему. В последнее время начинают появляться исследования о панентеизме софиологии протоиерея Сергия Булгакова[28], хотя некоторые исследователи высказывают утверждения о специфическом его понимании и даже тяготении русского философа и богослова к пантеизму[29]. Однозначно представляет интерес подробное сопоставление провиденциалистских представлений, а также соотношения в них Промысла Божия и свободы воли человека, в святоотеческом богословском наследии и отечественной мысли, что может послужить темой более глубокого исследования.
Список литературы
Ан С. А., Пасечник В. В. Панентеизм как парадигма русской религиозной философии // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия «Философия. Социология. Право». 2012. № 20 (139). С. 176–181.
Беневич Г. И. Краткая история «промысла» от Платона до Максима Исповедника. СПб.: РХГА, 2013. 315 с.
Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесского, в их отношении к древней философии и патристической литературы. Житомир: Электро-типография насл. М. Дененмана, 1912. 451 с.
Каменчук А. А. Специфика раннехристианских представлений о Божественном Промысле в контексте античной философии (с I по III век) // Вопросы теологии. 2021. Т. 3. № 3. С. 302–321.
Мефодий (Зинковский С. А.), иером., Кирилл (Зинковский Е. А.), иером. Богословское понимание единства прот. Сергием Булгаковым в свете богословия личности // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2022. Т. 23. № 1. С. 117–140.
Немезий Эмесский. О природе человека / Пер. с греч. Ф. С. Владимирского. Сост., посл., общ. ред. М. Л. Хорькова. М.: Канон+; Реабилитация, 2011. 464 с.
Соловьёв Н. А., Посадский С. В. Панентеистическая метафизика и квантовая парадигма. СПб.: НП-Принт, 2014. 376 с.
Солопова М. С. Немесий Эмесский // Античная философия: Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 501–503.
Meixner U. Orthodox Panentheism: Sergius Bulgakov’s Sophiology / ed. By Godehard Brüntrup, Benedikt Paul Göcke, Ludwig Jaskolla // Panentheism and Panpsychism. Philosophy of Religion meets Philosophy of Mind. Leiden: Brill, 2020. pp. 205–229.
Sharples R. W., Eijk P. J., van der. Introduction // Nemesius. On the nature of Man. Liverpool: Liverpool University Press, 2008. 273 p.
Telfer W. Cyril of Jerusalem and Nemesius of Emesa / ed. by William Telfer. Philadelphia: Westminster Press, 1955. 464 p.
[1] См.: Каменчук А.А. Специфика раннехристианских представлений о Божественном Промысле в контексте античной философии (с I по III век) // Вопросы теологии. 2021. Т. 3. № 3. С. 305–306.
[2] См.: Немезий Эмесский. О природе человека. М., 2011. С. 135.
[3] Немезий Эмесский. Указ. соч. С. 116.
[4] См.: Владимирский Ф.С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесского, в их отношении к древней философии и патристической литературе. Житомир, 1912. С. 52.
[5] Немезий Эмесский. Указ. соч. С. 120.
[6] См.: Там же. С. 120–121.
[7] См.: Sharples R.W., Eijk P.J. van der. Introduction // Nemesius. On the nature of Man. Liverpool, 2008. P. 188.
[8] Немезий Эмесский. Указ. соч. С. 122–123.
[9] См.: Там же. С. 123.
[10] См.: Telfer W. Cyril of Jerusalem and Nemesius of Emesa, ed. by William Telfer. Philadelphia, 1955. P. 407.
[11] См.: Немезий Эмесский. Указ. соч. С. 123.
[12] См.: Беневич Г.И. Краткая история «промысла» от Платона до Максима Исповедника. СПб., 2013. С. 139.
[13] См.: Владимирский Ф.С. Указ. соч. С. 54.
[14] Немезий Эмесский. Указ. соч. С. 124.
[15] См.: Немезий Эмесский. Указ. соч. С. 118–119.
[16] См.: Там же. С. 135–139.
[17] См.: Немезий Эмесский. Указ. соч. С. 140.
[18] Там же. С. 141–143.
[19] См.: Немезий Эмесский. Указ. соч. С. 138–139.
[20] См.: Там же. С. 149–150.
[21] См.: Солопова М.С. Немезий Эмесский // Античная философия: Энциклопедический словарь. М., 2008. С. 503.
[22] Немезий Эмесский. Указ. соч. С. 140.
[23] Там же.
[24] См.: Беневич Г.И. Указ. соч. С. 144.
[25] См.: Соловьёв Н.А., Посадский С.В. Панентеистическая метафизика и квантовая парадигма. СПб., 2014. С. 41.
[26] Цит. по: Соловьёв Н.А., Посадский С.В. Указ. соч. С. 42.
[27] См.: Ан С.А., Пасечник В.В. Панентеизм как парадигма русской религиозной философии // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия «Философия. Социология. Право». 2012. № 20 (139). С. 176–181.
[28] См., напр.: Meixner U. Orthodox Panentheism: Sergius Bulgakov’s Sophiology // Panentheism and Panpsychism. Philosophy of Religion meets Philosophy of Mind. Leiden. 2020. pp. 205–229.
[29] См.: Мефодий (Зинковский С.А.), иером., Кирилл (Зинковский Е.А.), иером. Богословское понимание единства прот. Сергием Булгаковым в свете богословия личности // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2022. Т. 23. № 1. С. 117–140.
Источник: Бирюков А.А. Учение о Промысле Немесия Эмесского в контексте полемики с античными представлениями о фатуме // Труды Саратовской православной духовной семинарии. 2023. № 1 (20). С. 81–94. DOI: 10.56621/27825884_2023_20_81