В статье лаборанта кафедры политологии и социологии Российского экономического университета имени Г. В. Плеханова Артема Радиковича Макаева анализируется ряд проблемных комплексов, связанных с оценкой и прогнозированием социальных и духовных рисков использования биомедицинских технологий продления жизни. На сегодня существенной частью широкого трансгуманистического тренда становится выявление технологических подходов к решению задачи увеличения продолжительности человеческой жизни. Данная задача, пришедшая на смену существовавшей в традиционном обществе задаче непосредственной отсрочки смерти, в рамках трансгуманистической концепции и соответствующего идеологического движения имеет весомый потенциал и оказывает влияние на политическую, экономическую, социальную и духовную сферы жизни общества, задавая векторы их развития. В то же время бесконтрольное развитие технологического аспекта медицины, не обеспеченное оценкой существующих социальных и духовных рисков, может повлечь негативные последствия, связанные с экономическим расслоением, замедлением циркуляции элит и утратой человечеством представления о себе как об уникальном Божественном творении.

На сегодня интерес к уровню научной проработки и открывающимся перспективам развития биомедицинских технологий отмечается в рамках различных религиозных, общественных, культурных и научных сред. Понимание тенденций формирования и распространения новых биомедицинских технологий — важный фактор для их объективной оценки и своевременного прогнозирования потенциальных рисков их применения. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» постулируется, что «развитие биомедицинских технологий значительно опережает осмысление возможных духовно-нравственных и социальных последствий их бесконтрольного применения»[1], а крупный исследователь отечественной философской традиции А. П. Козырев отмечает, что наиболее актуальной проблемой современной философии становится ответ на вопрос о природе человека: по его мнению, «сегодня и трансгуманизм, и постгуманизм по-своему призывают нас преодолеть человека, дополнить человека. В связи с этим очень важным направлением сегодня становятся биоэтические исследования»[2].

Биомедицинские технологии продления жизни — часть широкого тренда, который в современных философских и социально-политических исследованиях принято называть трансгуманизмом. Данным термином обозначаются философская концепция и международное идеологическое движение, в основе которого лежит стремление к технологической трансформации человека в трансчеловека, фактически призванного стать очередным звеном эволюции. Данное понимание берет свое начало в гуманистической антропологии, которая воспринимает человека как микрокосм в макрокосме — самодостаточное и совершенное существо, существование которого имеет высшую ценность. Согласно трансгуманистической концепции, «эволюция» человека в трансчеловека осуществляется в соответствии с необходимостью решения спектра задач, сводящихся к трем основным направлениям — иммортализму, искусственному интеллекту и нанотехнологиям. Такие направления трансгуманистических разработок, как искусственный интеллект и нанотехнологии, преследуют цель разработки механизмов, которые имели бы потенциал замены человеческой деятельности в той или иной сфере на автоматику. Под иммортализмом же ученые понимают «доктрину, провозглашающую основной ценностью человеческую жизнь»[3]. В технологическом отношении данное исследовательское направление «ставит своей целью продление жизни людей и достижение в конечном счете неограниченного долголетия»[4]. Принципиален тот факт, что биомедицинские технологии продления жизни не утопия, а вполне вероятная и возможная опция будущего. В частности, идет речь о CRISPR и генной терапии (технологии, активно развивающиеся и уже сейчас применяющиеся в целях борьбы с генетическими заболеваниями), манипуляциях со стволовыми клетками (сигнальный путь Wnt, разработка регенеративных лекарств, позволяющих противостоять болезни Альцгеймера), использовании сенолитических препаратов и т. д

В данном контексте следует отметить, что актуализация вопроса о необходимости увеличить продолжительность человеческой жизни — не специфическое достижение трансгуманизма. Большую часть своей истории люди были озабочены возможностью отсрочить смерть. На протяжении веков жители различных государств, которые подчас даже не имели общих границ, умирали от аналогичных причин — войн, голода и смертоносных болезней: оспы, кори, временами чумы. Медиевисты отмечают существование особой «триады смерти» или «триады бедствий» средневековой Европы: «…большинство населения балансирует на грани выживания, жизнь — страшно хрупка. Материальная необеспеченность вызывает у человека чувство неуверенности и тревоги. Никто и ничто не может гарантировать благополучие завтрашнего дня: стихийные бедствия, неурожаи, войны и болезни непредсказуемы. Так называемый биологический “старый порядок” означал равенство шансов жизни и смерти, их взаимное уравнивание. Можно отметить высокую рождаемость и высокую смертность. Незначительный естественный прирост сменяется его убылью вследствие голода, болезней и войн»[5]. Однако на современном этапе развития цивилизации данные бедствия были нивелированы (либо уровень их опасности стал значительно ниже), поэтому потребность в непосредственной отсрочке неминуемой смерти, на первый взгляд, отпала. На самом же деле она начала трансформироваться в стремление непосредственного продления жизни. Именно это привело к тому, что в определенный момент общественное сознание все более системно стало усваивать трансгуманистические выкладки.

На сегодня вариативность решения многих задач иммортализма определяется активным развитием медикаментозных и генетических технологий. Концептуальной основой гуманитарных исследований в рамках данной темы служит ряд известных западных исследований: в первую очередь это работа Ф. Фукуямы «Наше постчеловеческое будущее»[6], бестселлеры Ю. Харари «Homo Deus: краткая история будущего»[7] (здесь автор рассматривает трансгуманизм как системную концепцию, из которой следует необходимость продления жизни ради реализации еще более масштабной задачи — достижения человеком блаженства и «божественности» — совокупности качеств, которые нельзя свести даже к бессмертию) и «21 урок для XXI века»[8]. Именно на этой основе чаще всего осуществляется оценка рисков разработки и использования биомедицинских технологий и построение прогнозов их влияния на будущее общества (в особенности это касается отечественных трудов). Таким образом, проблемное поле критических исследований иммортализма определяется, как правило, выводами и прогнозами Ф. Фукуямы, Ю. Харари и работой в направлениях, заданных самими теоретиками трансгуманизма — Р. Эттингером[9] (автор бестселлера «Перспективы бессмертия», впервые изданного в 1964 г.), К. Дрекслером[10], М. Мински[11] и др.

С известной долей условности можно утверждать, что само событие смерти не меняется с течением истории, однако существенно трансформируется его восприятие. На сей день исчезли причины, вызывавшие смерть (часто раннюю) в традиционном обществе. Современный человек воспринимает смерть как очевидно неестественное явление и нарушение своего права на жизнь. К данному, либеральному по своей сути, пониманию следует добавить то, что причиной смерти, согласно концепции трансгуманизма, становится только специфический технический сбой в функционировании микрокосма (человеческого организма), обусловленный другими техническими неполадками. Поэтому, с позиций той же концепции, и решаться проблема краткости жизни должна в технической плоскости. На данный момент большая часть фундаментальных исследований в области anti-aging medicine (антивозрастной медицины) уже проведена, а концептуальной основой данных исследований стала приведенная «технологическая» интерпретация. В пользу актуальности проблематики продления жизни свидетельствует то, что крупные корпорации (например, Google Ventures) активно инвестируют в рынок биомедицинских исследований, видя его перспективы в условиях современного общества и предвкушая приумножение вложенных средств.

Кроме потенциального блага, биомедицинские технологии продления жизни несут и значительные социальные риски: вечная молодость может стать уделом лишь определенной прослойки богатых граждан, что приведет к биологическому и возрастному расслоению общества. В работах К. Льюиса есть формулировка, достойно описывающая данный факт: «Человек отменяется»[12]. Подобным образом рассуждали и философы-постмодернисты: М. Фуко полагал, что нововременной дискурс о человеке, сменивший теологический дискурс Средних веков, тоже вскоре перестанет быть привилегированным дискурсом европейской культуры: «…когда сменятся диспозиции современного мышления, человек исчезнет, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке»[13]. Кроме того, говоря о рисках, необходимо заметить, что новая политико-экономическая элита имеет шанс стать несменяемой. Данный тренд активно рассматривается в рамках современной массовой культуры, что вызывает надежду на адекватную и объективную оценку описываемых технологий с позиции не только биологии, но и философии, в особенности христианской. В том же контексте следует рассматривать вопрос экономической рентабельности применения биомедицинских технологий продления жизни: с одной стороны, уже применяемая врачами с целью лечения наследственных заболеваний генная терапия совершенствуется, становясь все более дешевой, с другой — ее применение может привести к крайне нестандартной экономической ситуации, связанной с имущественным расслоением. Кроме того, существует аспект применения биомедицинских технологий, связанный с рекомбинацией наследственного материала в эмбриональных клетках. Не рассматривая подробно техническую сторону данного процесса, необходимо четко обозначить, что православный взгляд всегда исходил из статуса эмбриона как полноценного человеческого существа. Именно из признания данного тезиса следуют все оценки соответствующих биомедицинских технологий, вне зависимости от области их применения.

Очевидны и духовные риски, которые несет неосторожная разработка биомедицинских технологий продления жизни вне их публичной адекватной оценки. Основные духовные риски связаны с утратой человечеством представления о себе как об уникальном Божественном творении. Данный факт порождает существенные этические проблемы, поскольку существование самобытной этики представляет собой спорный философский вопрос, а попытки обоснования ее возможности часто встречают непреодолимые препятствия (например «принцип “гильотины Юма”, утверждающий логическую невозможность выведения прескриптивных высказываний из дескриптивных»[14]). Наиболее адекватный критерий оценки, с которым можно подойти к траекториям развития общества, в данном случае — христианская этика, которая не стоит на позициях непримиримого противостояния достижениям медицины, а напротив, помогает создать объективные прогнозы относительно того, к чему может привести существенное увеличение продолжительности человеческой жизни в нравственном отношении. Оценка перспектив долголетия может быть дана на основе Священного Предания. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что «земная жизнь <…> дана человеку милосердием Творца для того, чтобы человек употребил ее на свое спасение»[15], а также, если следовать Евангельскому закону и совокупному мнению святых отцов, и на спасение своих ближних. В то же время, отмечает преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, «всякая долговременность настоящей жизни кажется ничтожной перед продолжительностью будущей славы, и все скорби исчезнут от созерцания безмерного блаженства»[16]. Таким образом, можно сделать вывод, что христианская оценка человеческой жизни исходит из ее содержания и модальности: иными словами, нет ничего плохого в самом факте длительной жизни (как и в факте жизни краткой), если она наполнена не грехом, а доброделанием.

 

Источники

1. Марк (Лозинский), игум. Симфония по творениям святителя Игнатия, епископа Кавказского и Черноморского. М., 2001.
2. О постановлениях монастырских. Труд преподобного Иоанна Кассиана, переведенный святителем Игнатием (Брянчаниновым). М., 2016.
3. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека. М., 2018.
4. Фуко М. Слова и вещи. СПб., 1994.
5. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции. М., 2004.
6. Харари Ю. 21 урок для XXI века. М., 2019.
7. Харари Ю. Homo Deus: Краткая история будущего. М., 2022.

Литература

1. Дрекслер Э. Всеобщее благоденствие. Как нанотехнологическая революция изменит цивилизацию. М., 2014.
2. Козырев А. П. Известный философ рассказал о главных проблемах человечества // Сайт информационного агентства «РИА Новости». URL: https://ria.ru/20211118/filosof-1759628701.html (дата обращения: 25.06.2022).
3. Козьякова М. И. История. Культура. Повседневность. М., 2013.
4. Луков В. А. Трансгуманизм // Знание. Понимание. Умение. 2017. № 1. С. 245–252.
5. Льюис К. Собрание сочинений: в 8 т. М., 2003. Т. 3. За пределы безмолвной планеты. Переландра.

6. Мински М. Вычисления и автоматы. М., 1971.
7. Мински М. Фреймы для представления знаний. М., 1979.
8. Серапион (Митько), игум. Православная миссиология в системе теологического знания: дисс. … д-ра теол. М., 2019.

9. Эттингер Р. Перспективы бессмертия. М., 2003.

 

[1] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека. М., 2018. С. 90.

[2] Козырев А. П. Известный философ рассказал о главных проблемах человечества // Сайт информационного агентства «РИА Новости». URL: https://ria.ru/20211118/filosof-1759628701.html (дата обращения: 25.06.2022).

[3] Луков В. А. Трансгуманизм // Знание. Понимание. Умение. 2017. № 1. С. 246.

[4] Там же.

[5] Козьякова М. И. История. Культура. Повседневность. М., 2013. С. 342.

[6] Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции. М., 2004. 349 с.

[7] Харари Ю. Homo Deus: Краткая история будущего. М., 2022. 496 с.

[8] Харари Ю. 21 урок для XXI века. М., 2019. 416 с.

[9] Эттингер Р. Перспективы бессмертия. М., 2003. 264 с.

[10] Дрекслер Э. Всеобщее благоденствие. Как нанотехнологическая революция изменит цивилизацию. М., 2014. 504 с.

[11] Мински М. Фреймы для представления знаний. М., 1979. 152 с.

[12] Льюис К. Собрание сочинений: в 8 т. М., 2003. Т. 3. За пределы безмолвной планеты. Переландра. С. 395.

[13] Фуко М. Слова и вещи. СПб., 1994. С. 19.

[14] Серапион (Митько), игум. Православная миссиология в системе теологического знания: дисс. … д-ра теол. М., 2019. С. 62.

[15] Марк (Лозинский), игум. Симфония по творениям святителя Игнатия, епископа Кавказского и Черноморского. М., 2001. С. 317.

[16] О постановлениях монастырских. Труд преподобного Иоанна Кассиана, переведенный святителем Игнатием (Брянчаниновым). М., 2016. С. 317.

 

Источник: Макаев А. Р. Биомедицинские технологии продления жизни в сотериологической перспективе (социальные и духовные риски) // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2023. № 41. С. 59–67. DOI: 10.24412/2224-5391-2023-41-59-67