Древняя христианская литература содержит много загадок, среди них таинственное имя Амвросиаст, образованное от латинского имени Ambrosius и уничижительного суффикса -aster, аналогичного по значению приставке pseudo-. Можно сказать, что наш автор пережил три «рождения». Написав своё сочинение в Риме в конце IV в., он сам чудесным образом избежал публичности, несмотря на то что его главное произведение — «Комментарии на XIII посланий апостола Павла» (далее — «Комментарии») довольно быстро приобрели популярность под именем свт. Амвросия Медиоланского. В середине XVI в. исследователям удалось выделить среди сочинений медиоланского святителя ряд неаутентичных произведений и ассоциировать их с римским анонимом, которому и было дано условное наименование Амвросиаст. Это «второе рождение» нашего автора было сопряжено с существенным падением авторитета его произведений и ослаблением интереса к исследованию их. Однако XX в. позволил авторитетно доказать древность произведений, приписываемых Амвросиасту, и возвратить утраченный авторитет его толкованиям. Такое возвращение внимания аудитории стало словно «третьим рождением» нашего писателя.
1. Обнаружение неаутентичности и первая гипотеза о личности Амвросиаста
Имя Амвросиаст впервые появляется как псевдоним неизвестного римского автора «Комментариев на XIII посланий апостола Павла» около 1520 г. Оно было изобретено[1] бельгийским библеистом Франциском Лукой из Брюгге (Franciscus Lucas Brugensis) на страницах его трактата[2]. Рецепция этого мнения занимает в научном мире того времени около ста лет. Вслед за Франциском Лукой сомнения в атрибуции памятника появляются в 1572 г. у иезуита Франсиско Торреса (Francisais Torres), а также у его коллег Бенедикта Перейра (Benedictus Pereyra), Джона Мальдонадо (Ioannes Maldonado), Андре Шотта (André Schott) и кардинала Беллармина[3]. Окончательной фиксацией мнения об ошибочности атрибуции «Комментариев» можно назвать публикацию трудов свт. Амвросия в 1686–1690 гг.[4]. Редакторы издания Дэни Никола из Нури (Denis-Nicolas) и Жак дю Фрише (Jacques du Frische) во вступлении прямо указывают на подложность авторства[5] и называют их автора Ambrosiaster.
В 1693 г. Ричард Саймон (Richard Simon) одним из первых публикует предположение по поводу личности Амвросиаста. Он считает, что Амвросиаст был на самом деле дьяконом Иларием из партии Люцифера Каларсского[6].
После предания автору «Комментариев» статуса pseudo его труды существенно теряют популярность, которая неспешно возвращается к ним в начале XX в.
1.1. Развитие вопроса авторства с XX в. до наших дней
XX в. открывает в вопросе изучения авторства «Комментариев» новую страницу. Учёные высказывают большое количество противоречащих друг другу идей. Патрологическая наука сломала об эту тайну немало копий, примеряя на автора текста свыше десяти различных имён. Такой ажиотаж возвращает памятнику вновь значительное внимание сначала исследователей, а потом и рядовых читателей.
Среди предполагаемых авторов: диакон Иларий, сторонник Люцифера Каларсского, римский префект Децим Иларий Илариан, еп. Иларий Павианский, донатист Тихоний, римский пресвитер Фаустин, римский префект Эмилий Декстер, Никита Ремесианский, Исаак еврей и Евагрий Антиохийский[7]. Мы не будем здесь стремиться изложить аргументацию в пользу каждого предположения, лишь окинем взглядом основные мнения по этому вопросу.
Как мы убедились выше, одним из самых древних предположений касательно авторства была гипотеза «дьякона Илария», сторонника Люцифера Каларсского[8]. Данная идея изначально имела некоторую поддержку среди учёного сообщества, например Эбботт (Abbott) в 1881 г. называет Амвросиаста Илларием дьяконом[9]. Однако после окончательного подтверждения атрибуции «Вопросов Ветхого и Нового Завета» (далее — «Вопросы») Амвросиасту, это предположение подвергается существенной критике. Основным аргументом против гипотезы «дьякона Илария»[10] служит то обстоятельство, что среди «Вопросов» есть произведение[11], критикующее «дерзость римских левитов». В сочинении дьяконский чин сопоставляется с ветхозаветным служением левитов, возвышается пресвитерский чин, Амвросиаст резко осуждает дерзкое поведение дьяконов по отношению к священникам.
Следующая в хронологическом порядке гипотеза авторства относится к XVIII в. и принадлежит Ж.-Б. Морелю (J.-B. Morel), который предположил, что настоящим автором «Комментариев» был африканский донатист Тихоний[12]. Также на основании свидетельства блж. Августина, назвавшего автора Hilarius, высказывалось предположение, что это был на самом деле Иларий Пиктавийский[13] или люциферианский священник Фаустин[14]. Однако исследования хронологии и стиля вынудили отказаться от этих гипотез[15].
Другим предположением является гипотеза «Исаака еврея», она связана с именем учёного, внёсшего наибольший, во всяком случае в количественном отношении, вклад в вопрос авторства корпуса «Комментариев», Ж. Морина (G. Morin)[16]. Он первым публикует[17] предположение, что за анонимностью Амвросиаста скрывается Исаак еврей[18]. Подобно диaкону Иларию, известному стороннику партии, оппозиционной правящему епископу Рима, Исаак известен как иудей, обращённый в христианство, а впоследствии вновь вернувшийся в иудаизм. Данная гипотеза основывается на ряде высказываний автора «Комментариев», изобличающих в нём неординарного для христианского мира знатока иудейской религии[19].
Предположение Ж. Морина почти сразу находит поддержку среди исследователей[20]. Однако в том же году несколько неожиданно выходит самоопровержение основателя гипотезы «Исаака еврея» Ж. Морина, который предлагает своим читателям новую версию решения вопроса авторства, изобличая под маской Амвросиаста римского префекта Африки Децима Илария Илариана (Decimius Hilarianus Hilarius). Своё предположение исследователь мотивирует тремя несомненными для себя обстоятельствами: Амвросиаст — светский человек; имеет высокое положение, поскольку выказывает осведомлённость в тонких вопросах современности; его настоящее имя «Иларий (Hilarius)» [21].
Через три года Тёрнер (Turner) опубликовал работу, в которой обоснованно критикует все известные в его время гипотезы и высказывает ряд аргументов в пользу того, что именно Исаак еврей, противник папы Дамаса, выступавший против него в суде, а после того отрёкшийся от христианства, был автором широкого ряда экзегетических произведений конца IV в. Во-первых, исследователь указывает на склонность Амвросиаста к юридическим формулировкам и его неординарную осведомлённость в тонкостях иудейского обряда. Например, комментируя 1 Кор. 14, 30–31, Амвросиаст описывает обычаи синагоги, где старшие сидят на стульях, младшие на скамейках, а самые низкие участники собрания — на ковриках или на полу. Такое знакомство с обычаями синагоги весьма странно для римского префекта[22].
Другой аргумент Тёрнера (Turner) выглядит довольно весомо: учёный приводит текстуальные доказательства знакомства блж. Иеронима с трудами нашего автора, но при этом справедливо констатирует, что тот нигде в своих сочинениях не упоминает ни о «Вопросах», ни о «Комментариях», ни об их авторе. Тёрнер считает, что это молчание может быть объяснено исключительно осознанным «бойкотом» того, кого он считал раскольником, клеветником преемника Святого Петра и отступником от христианской веры[23]. Такое «игнорирование» представляется маловероятным, если автором «Комментариев» действительно был римский префект[24].
Кроме того, учёный высказывает предположение, что встречающийся в традиции псевдоним Иларий не случаен, поскольку является латинским переводом еврейского имени Исаак («смеяться»)[25].
Гипотеза не лишена и слабых сторон. Во-первых, известно, что Исаак еврей вернулся в иудаизм около 378 г.[26]. При этом, как замечают исследователи, «Вопросы» содержат в себе достаточно указаний на времена после этого года[27] наряду с христианским мировоззрением автора, что кажется несовместимым с отступничеством. Кроме того, главное упоминание о себе Амвросиаста содержит наименование Дамаса епископа Рима, как «rector»[28], без следа иронии. Исследователи указывают, что данное наименование по отношению к себе использовал прежде всего сам папа Дамас, что затрудняет принятие утверждения, что автор «Комментариев» был его противником.
Как уже упоминалось выше, Морин отказался от своей гипотезы «Исаака еврея» в пользу идеи, что автором «Вопросов» и «Комментариев» был Децим Иларий Илариан (Decimius Hilarianus Hilarius), который в 377 г. имел должность римского правителя Африки, в 383 г. — префекта Рима и в 396 г. стал претором Италии. Эту гипотезу поддерживает и другой выдающийся исследователь Амвросиаста Александр Сотер (A. Souter).
Выше мы уже приводили аргументы против этой гипотезы. Тёрнер считает несовместимым молчание блж. Иеронима и значительную осведомлённость о иудейской синагогальной практике таинственного комментатора с высокой должностью римского префекта[29].
Тот же исследователь указывает, что в поддержку данной гипотезы можно привести только два аргумента: рукописная традиция, ассоциирующая автора произведения с неким Иларием, и знакомство автора с некоторыми аспектами Римского права. Трудно не согласиться, что такая аргументация не может быть признана вполне удовлетворительной[30].
Не заботясь критикой своего последнего предположения, Ж. Морин предлагает в 1914 г. новую гипотезу, говоря, что Амвросиастом был не кто иной, как Евагрий Антиохийский[31]. Этот персонаж древней латинской истории был аристократом, хорошо знал римское право и бывал в Египте. Морин показывает, что перевод Евагрия «Жития святого Антония» свт. Афанасия имеет поразительное сходство по стилю с Амвросиастом. Данное предположение приводит исследователя к допущению, что первым языком автора был греческий, во что трудно поверить, познакомившись с текстом его произведений. Кроме того, отмечается различие во взглядах Евагрия Антиохийского и автора «Комментариев» на монашество[32].
Однако, не успев до конца осмыслить последнее предположение Морина, научное сообщество через четыре года получает новую гипотезу: Амвросиаст — Клавдий Каллистий (Claudius Callistius), который носил прозвище Иларий и был объявлен женой и детьми «благоразумным учеником»[33]. Впрочем, ироничность нашего тона нисколько не должна умалять трудов упомянутого учёного, большинство его гипотез до сего дня остаются рабочими и разделяются рядом исследователей.
В 1928 г. Ж. Морин публикует, видимо, последнее своё предположение относительно личности Амвросиаста. Ещё одним претендентом на авторство «Комментариев» становится Нуммиус Эмилий Декстер (Nummius Aemilianus Dexter), сын свт. Патиана Барселонского[34].
На протяжении 80-х гг. XX в. можно отметить в научном сообществе повышенный интерес к теме связи Амвросиаста с иудаизмом. О теории «Исаака еврея» вспоминает А. Полластри (A. Pollastri)[35]. Чуть позже о незаурядном лояльном отношении Амвросиаста к евреям пишет Л. Спеллер (L. Speller)[36]. Коэн (Cohen) также отдаёт должное Амвросиасту в связи с его осведомлённостью в вопросах иудейской традиции[37]. Данные размышления основываются на внутренних свидетельствах. В своих произведениях Амвросиаст показывает редкое для христианина знание иудейских традиций и в некоторых случаях даже проявляет благосклонное отношение к ним[38]. Например, он одобрительно относится к иудейской синагогальной практике, согласно которой места между членами синагоги распределяются согласно их достоинству[39], хвалит иудейскую практику религиозного обучения детей, которая во времена автора была утрачена в Римской Церкви[40], знает, что в его время евреи считают своё происхождение по материнской линии[41] и др. Сразу скажем, что данная теория имеет последователей и среди современных учёных. Положительно об иудейском происхождении Амвросиаста отзываются в своих работах Л. Фатика (L. Fatica)[42], Дж. С. Д. Коэн (J. S. D. Cohen)[43], Э. С. Джейкобс (A. S. Jacobs)[44], Т. Денекер (T. Denecker)[45].
Следует согласиться с исследователем М.-П. Бюссьер (M.-P. Bussières), что очередные гипотезы касательно личности Амвросиаста находят сегодня очень мало отклика в научном сообществе[46]. С середины XX столетия учёные в большей степени интересуются содержанием произведений, чем личностью автора. Несмотря на эту общую тенденцию, новые предположения об авторстве «Комментариев» продолжили появляться и в этот период, например в 1967 г. К. Гамбер (К. Gamber) опубликовал идею, что Амвросиастом был свт. Никита Ремесианский[47].
В 1994 г. О. Хеггельбахер (O. Heggelbacher) предлагает новую оригинальную теорию. Он высказывает мнение, что Амвросиастом был свт. Максим Туринский[48]. Через два года данная гипотеза была подвергнута критике со стороны А. Меркт (A. Merkt)[49].
В 2003 г. Мацей Белявски (Maciej Bielawski) высказывает новое предположение относительно вопроса авторства, сопоставляя Амвросиаста со свт. Симплицианом Медиоланским[50]. Данную гипотезу критикует Д. Г. Хантер (D. G. Hunter) на основании того рассуждения, что если бы автором «Вопросов» и «Комментариев» был действительно он, то послания Августина, адресованные этому древнему автору[51], обязательно содержали бы упоминания об этом факте[52]. Эта гипотеза к тому же связана с хронологической нестыковкой. Поскольку Амвросиаст написал часть своих произведений в Риме во времена папы Дамаса (366–384), он не мог в то же время жить в Милане и присутствовать при крещении и рукоположении свт. Амвросия[53].
В том же году в рамках серии «Sources chrétiennes» под редакцией М.-П. Бюссьер (M.-P. Bussières) выходит критическое издание текста одного из «Вопросов Ветхого и Нового Завета» — «Против язычников»[54]. В предисловии редактор предпринимает попытку систематизации сведений об истории решения вопроса авторства. Конечным выводом исследователя становится замечательный тезис: если имя автора «Вопросов» и «Комментариев» осталось неизвестно даже современникам, то сколь малы шансы узнать его имя у нас более полутора тысяч лет спустя[55].
Видимо, автор изначально решился остаться в тени, дабы избежать противоречий, которые могло вызвать его произведение. Есть предположение, что Амвросиаст был знаком с Медиоланским епископом Амвросием, и в редактировании и издании «Комментариев на тринадцать посланий ап. Павла» участвовали люди, приближённые к святителю[56]. Эта версия выдвигается в качестве одного из объяснений ошибочной атрибуции произведения свт. Амвросию.
Итак, обзор проблемы авторства показывает нам, что на данном этапе вопрос авторства вряд ли может быть положительно решён, поскольку имеющиеся параметры позволяют сопоставить Амвросиаста почти с одинаковым успехом со многими персоналиями конца IV — начала V в. Современным учёным остаётся лишь исследовать эпоху и литературное наследие нашего автора в надежде обнаружить факты, способные принципиально изменить ситуацию.
В настоящее время полемика, хоть и не столь оживлённо, ведётся скорее об отдельных характеристиках автора «Комментариев», таких как происхождение, социальное положение и отношение к клиру.
2. Предположения о личности автора
Даже если нам никогда не удастся положительно решить вопрос авторства «Комментариев», на основании текстуального анализа мы можем высказывать предположения о некоторых особенностях его личности. Очевидно, что попытка составить портрет личности автора на основании произведений вряд ли может быть абсолютно объективной. Однако в нашем случае не остаётся ничего другого.
2.1. Родной язык
Среди исследователей Амвросиаста ведётся дискуссия по поводу его родного языка. Некоторые исследователи, отмечая простоту и некоторую грубость стиля нашего автора, считают, что его родным языком был греческий, а латинский текст является переводом — чьим-то или его собственным[57]. Такое мнение разделяли большей частью последователи гипотезы «Исаака еврея».
Однако текст Амвросиаста не содержит в себе ни одной цитаты по-гречески, что могло бы изобличить его эллинистическую просвещённость[58], редко используемые им эллинизмы приводятся в странной транскрипции, что наводит на мысль, что автор не вполне знаком с оригинальным чтением этих слов[59]. Амвросиаст критикует исправления Священного Писания по греческим рукописям, что странно для исконного эллина. И в довершение всего Амвросиаст причисляет себя к тем, чья душа не назидается, слушая в церкви греческие гимны[60]. Кроме того, в «Комментариях» можно встретить ряд ошибочных этимологических толкований, которые не мог бы составить человек, хотя бы поверхностно знакомый с греческим языком.
Нам кажется, что аргументы в пользу незнания Амвросиастом греческого языка более убедительны.
2.2. Юридическое образование
Комментируя Послание ап. Павла к Римлянам, Амвросиаст уделяет колоссальное внимание понятию «закон». Он считает, что употребление этого термина у ап. Павла не является спорадическим, а укладывается в определённую систему, которую он пытается воссоздать. Ранее при исследовании комментария на Послание к Ефесянам мы отмечали наличие в авторском тексте некоторых устоявшихся юридических выражений[61]. Кроме того, анализ случаев употребления юридической терминологии Амвросиастом в других его сочинениях можно найти у С. Лунн-Роклиф[62]. Дж. Морин видел в Амвросиасте юриста и теолога[63]. Сотер считал, что склонность к юридическим формулировкам — дань административному служению автора[64].
Впрочем, знакомство с юриспруденцией и интерес к ней не столь удивительны для церковного писателя Рима конца IV в. Ясно, что это обстоятельство не может служить несомненным указанием на его профессиональную деятельность. Однако некоторые исследователи склоняются к мнению, что Амвросиаст всё же получал когда-либо систематическое юридическое образование[65].
2.3. Связь с Египтом
На основании анализа словарного запаса и ряда упоминаний о Египте некоторые исследователи считают, что часть своей жизни Амвросиаст провёл в Африке. В подтверждение этой идеи Адэмар д’Алес (Adhémar d’Alès)[66] указывает на употреблении Амвросиастом одного редкого, характерного для африканской латыни слова samardacus (самозванец)[67]. Среди последователей этой гипотезы и такой выдающийся исследователь изучаемого автора, как А. Сотер (A. Souter). Он развивает данное предположение на основании ряда упоминаний Амвросиаста о Египте[68]. Например, он неоднократно упоминает об устройстве Церкви Египта[69] и об особенностях верований тех мест[70]. Также он обращает внимание на поклонение Апису и некоторым другим египетским богам[71].
Впрочем, как верно отмечает София Лунн-Роклиф, использование этих сведений может быть всего лишь данью моды на египетский культ того времени и стремлением выглядеть в глазах читателей более эрудированным[72].
2.4. Выходец из язычества или иудаизма?
Другая дискуссия, ведущаяся в научном мире, связана с религиозным прошлым автора «Комментариев». Среди возможных вариантов: язычество, иудаизм, некая околохристианская секта, христианство с рождения. Чаще всего в научном мире обсуждаются два первых варианта.
Дело в том, что Амвросиаст говорит о себе как о человеке, который прежде духовно «валялся (iacuimus)» и был воздвигнут (erigens — поставил прямо) Христом[73]. Подобные формулировки наводят исследователей на мысль о нехристианском прошлом нашего автора. В пользу иудейской родовой принадлежности говорят некоторые его лояльные иудаизму высказывания и знакомство с отдельными тонкостями обряда.
Однако осведомлённость — не значит принадлежность, и выражение симпатии к отдельному обычаю не исключает в устах Амвросиаста жёсткой критики в адрес иудейской религии. Следует признать, что аргументы в пользу гипотезы иудейского прошлого нас не убеждают.
Можно отметить ряд фрагментов, где автор «Комментариев» причисляет себя к тем, кто ранее проводил жизнь в заблуждении, в котором ныне пребывают язычники, и даже объясняет причину своего предполагаемого обращения[74]. Из другой авторской цитаты можно понять, что он был язычником, спасённым благодатью Христа: «к этому дару Он приобщил и язычников, показывая, что мы спасены благодатию Христа (huic dono addit et gentes significans salvatos nos gratia Christi)»[75]. В другом месте он опять обобщённо говорит, что «мы были приведены к вере через природу, а не через Закон (per naturam enim inducti sumus ad fidem, non per legem)»[76].
Кроме того, Амвросиаст предлагает ещё одно интересное высказывание: о том, что он, как и ап. Павел, прежде принятия веры колебался между различными ересями[77]. Что позволяет предположить либо сектантское прошлое, либо некую индифферентность к вопросам веры прежде обращения.
Геральд Брэй (G. Bray) признаёт, что Амвросиаст в целом часто отождествляет себя с языческим миром[78]. Впрочем, есть исследователи, которые высказывают мнение, что все эти обобщения не более чем риторический приём[79].
Данный вопрос, в меньшей степени влияющий на интерпретацию содержания самого памятника, остаётся без окончательного разрешения.
2.5. Социальное положение
В произведениях Амвросиаста кроме использования юридических терминов можно заметить своеобразное отношение к светской власти. Не столь удивительно, что наш автор проводит аналогию между императором и Богом[80], но весьма примечательным выглядит его видение системы налогообложения как способа напоминания людям, что все они находятся под властью Бога[81]. А. Сотер даже использует эту особенность для подтверждения единого авторства «Комментариев» и «Вопросов»[82].
Данные высказывания Амвросиаста позволяют некоторым современным исследователям делать предположения о том, что он был прежде знатным римским чиновником, но после рукоположения в священный сан оставил мирское служение[83].
2.6. Клирик или мирянин?
В учёном сообществе с начала XX в. и до сего дня обсуждается вопрос о клерикальном статусе Амвросиаста. А. Сотер (A. Souter) хотя и упоминал о такой возможности, однако не был сторонником этой гипотезы. Альфред Стюбер (Alfred Stuiber) в 1978 г. пишет, что клерикальным статус Амвросиаста не может быть вполне подтверждён[84]. С другой стороны, в 1982 г. Лидия Спеллер (Lydia Speller) предполагает, что наш автор был «священником, который однажды пожелал стать епископом»[85]. А несколько лет спустя Питер Браун (Peter Brown) безапелляционно именует Амвросиаста «анонимным римским священником»[86]. Следует отметить, что эта гипотеза получила достаточно серьёзное развитие. На сегодняшний день её разделяют наиболее уважаемые исследователи в данной области. София Лунн-Роклиф (Sophie Lunn-Rockliffe) в своём исследовании пишет, что клерикальный статус Амвросиаста «представляется вероятным»[87]. Такого же мнения придерживается и Хантер (D. G. Hunter), который неоднократно высказывает мнение, что Амвросиаст был представителем римского клира и даже пресвитером[88].
Исследователи отмечают знакомство Амвросиаста с иерархической структурой и погружённость в церковную проблематику того времени[89]. Например, он проявляет необычный интерес к истории епископского сана и предоставляет интересную версию формирования различия между пресвитерами и епископами[90]. В некоторых местах Амвросиаст ссылается на литургические практики, например, в комментарии на 1 Кор. 14, 14 он упоминает, что латиноязычные христиане поют некоторые богослужебные гимны на греческом. В 120-м вопросе из сборника «Вопросов Ветхого и Нового Завета»[91] он описывает особенности практики поста своего времени; в 127-м вопросе[92] пишет о венчальном благословении. В том же 127-м вопросе упоминается и о требовании безбрачия для епископов[93]. В уже упоминавшемся 101-м вопросе «О дерзости римских дьяконов»[94], Амвросиаст раскрывает совершенно внутренний и нелицеприятный аспект жизни римского клира. Толкователь возводит пресвитерское служение на высокую ступень, сравнивая его со служением епископа. В другом, 120-м вопросе автор выражается так, словно ассоциирует себя со священниками (sacerdos)[95]. София Лунн-Роклиф отмечает целый ряд гомилетических мотивов в его произведениях и в целом рассматривает «Вопросы» Амвросиаста как заготовки к проповедям[96].
Та же исследователь высказывает предположение, разделяемое и некоторыми другими учёными, что Амвросиаст был священником одной из кладбищенских церквей за городскими стенами[97], которое основано на расширенных полномочиях Амвросиаста, относительно рядового городского священника, выполнявшего в то время чаще всего вспомогательные функции по отношению к римскому епископу.
В подтверждение своей гипотезы исследователь приводит цитату из письма Иннокентия I к Декентию, первому епископу Губбио, в котором папа описывает характерную для Рима практику, согласно которой римский епископ рассылает вещества Таинства Евхаристии пресвитерам, чтобы они могли причастить верных, однако в храмах, находящихся на удалении, в частности кладбищенских за городскими стенами, пресвитерам позволено самостоятельно совершать Литургию[98].
Заслуживает внимания предположение М.-П. Буссьер (M.-P. Bussières), основанное на сообщении блж. Августина[99] о том, что в его времена при оглашении новокрещаемых существовала практика расспрашивать их об особенностях религии, которую они прежде исповедовали. Если Амвросиаст действительно был священником и принимал такие исповеди, то это обстоятельство могло бы объяснить неординарную осведомлённость нашего автора в тонкостях иудаизма и некоторых иных языческих культов[100].
3. Выводы
Окинув взором предположения о личности Амвросиаста, мы вынуждены согласиться с исследователем М.-П. Буссьер: на данном этапе развития патристической науки с трудом можно ожидать окончательного решения проблемы «настоящего имени» Амвросиаста.
Имеющиеся на данный момент сведения, полученные прежде всего из текста атрибутированных ему произведений, позволяют полагать, что родным языком Амвросиаста был латинский, а не греческий, с которым толкователь был практически незнаком. Вполне вероятным представляется, что он некогда получил систематическое образование в области юриспруденции и имел отношение к имперской административной системе. По всей видимости, Амвросиаст не был воспитан в христианской традиции, а обратился к вере Христовой в зрелом возрасте из язычества или некой псевдохристианской секты. Вполне вероятным представляется, что на момент написания большинства своих произведений Амвросиаст являлся пресвитером, имеющим исключительное по тем временам право самостоятельно проповедовать. Нельзя исключить, что этот особый статус доставило автору «Комментариев» положение его церкви на городском кладбище за стенами Рима.
Источники
Ambrosiaster. Commentarii in Epistulas B. Pauli // PL. T. 17. Col. 47–536.
Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti / ed. A. Souter. Vindobonae: F. Tempsky, 1908. (CSEL; vol. 50).
Ambrosiaster. Commentarius in epistulas Paulinas / ed. H. J. Vogels. Vindobonae: Hoelder-Pichler-Tempsky, 1966–1969. (CSEL; vol. 81/1–3).
Ambrosiaster. Commento alla Lettera ai Galati / traduzione, introduzione e note L. Fatica. Roma: Città Nuova Editrice, 1986. (Collana di testi patristici; vol. 61).
Ambrosiaster. Contre les païens (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 114) et Sur le destin (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 115) / éd. et trans. M.-P. Bussières. Paris: Cerf, 2007. (SC; vol. 512).
Ambrosius Mediolanensis. Opera / ed. monachorum Ordinis S. Benedicti, è Congregatione S. Mauri. Paris: Coignard, 1686–1690.
Augustinus Hipponiensis. De catechizandis rudibus // PL. T. 40. Col. 309–345.
Augustinus Hipponiensis. De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum, De spiritu et littera, De natura et gratia, De natura et origine animae, Contra duas epistulas Pelagianorum / ed. K. F. Urba, J. Zycha. Vienna: F. Tempsky, 1913. (CSEL; vol. 60).
Augustinus Hipponiensis. Epistulae. Pars II: Ep. 31–123 / ed. A. Goldbacher. Prague; Vindobonae; Lipsae: F. Tempsky; G. Freytag, 1898. (CSEL; vol. 34/2).
Литература
Зайцев Д. В. Амброзиастер // ПЭ. 2001. Т. 2. С. 104–108.
Лысевич А., иер. Филологический и богословский анализ комментария Амвросиаста на Послание апостола Павла к Ефесянам. Магистерская диссертация. Московская духовная академия. Сергиев Посад, 2017.
Abbott E. On the Construction of Romans 9, 5 // Journal of the Society of Biblical Literature and Exegesis. 1881. Vol. 1 (2). P. 87–154.
Ambrosiaster’s Commentary on the Pauline Epistles: Romans / transl. S. A. Cooper, D. G. Hunter. Atlanta (Ga.): SBL Press, 2017.
Bévenot M. Ambrosiaster’s Thoughts on Christian Priesthood // The Heythrop Journal. 1977. Vol. 18/2. P. 152–164.
Bielawski M. Simpliciano e Ambrosiaster: potrebbe essere la stessa persona? // Le «Confessioni» di Agostino: Bilancio e prospettive, 402–2002. Roma: Institutum Patristicum Augustinianum, 2003. P. 533–539.
Ambrosiaster’s Commentaries in XIII Epistulas Paulinas. Commentaries on Galatians — Philemon / transl. and ed. by G. L. Bray. Downers Grove (Ill.): IVP Academic, 2009. (Ancient Christians Texts; vol. 3).
Brewer H. War der Ambrosiaster der bekehrte Jude Isaak? // ZKTh. 1913. Bd. 7. S. 214–216.
Brown P. The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. New York (N.Y.): Columbia University Press, 21988.
Brugensis F. L. Notationes in Sacra Biblia, quibus, variantia discrepantibus exemplaribus loca, summo studio discutiuntur. Antuerpiae: Ex officina Christophori Plantini, 1580.
Burn A. E. On Eusebius of Vercelli // JTS. 1900. Vol. 1 (4). P. 592–599.
Burn A. E. The Ambrosiaster and Isaac the Converted Jew // Expositor. 1899. Vol. 2. P. 368–375.
Cain А. In Ambrosiaster’s Shadow: A Critical Re-evaluation of the Last Surviving Letter Exchange Between Pope Damasus and Jerome // REA. 2005. Vol. 51 (2). P. 268–272.
Chadwick H. The Church in Ancient Society: From Galilee to Gregory the Great. Oxford: Oxford University Press, 2001.
Coelestinus M. Ambrosiaster: De auctore, operibus, theologia. Roma: Pontificium Athenaeum Antonianum, 1944. (Spicilegium Pontificii Athenaei Antoniani; vol. 4). Р. 149–160
Cohen J. S. D. The Mystery of Israel’s Salvation: Romans 11:25–26 in Patristic and Medieval Exegesis // Harvard Theological Review. 2005. Vol. 98. Р. 247–281.
Cohen J. S. D. Was Timothy Jewish (Acts 16:1–3)? Patristic Exegesis, Rabbinic Law, and Matrilineal Descent // JBL. 1986. Vol. 105. P. 251–268.
Coşkun A. Der Praefect Maximinus, der Jude Isaak und des Strafprozeß gegen Bischof Damasus von Rom // Jahrbuch für Antike und Christentum. 2003. Bd. 46. S. 17–44.
D’Alès A. L’Ambrosiaster et Zénon de Vérone // Gregorianum. 1929. Vol. 10. P. 404–409.
Denecker T. Heber or Habraham? Ambrosiaster and Augustine on Language History // REA. 2014. Vol. 60 (1). P. 1–32.
Gamber K. Fragen zu Person und Werk des Bischofs Niceta von Remesiana // Romische Quartalschnft für christliche Altertumskunde und für Kirchengeschichte. 1967. Bd. 62. S. 222–231.
Heggelbacher O. Beziehungen zwischen Ambrosiaster und Maximus von Turin? Eine Gegenüberstellung // Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie. 1994. Bd. 41. S. 5–44.
Hoven R. Notes sur Érasme et les auteurs anciens // L’Antiquité classique. 1969. Vol. 38. P. 169–174
Hunter D. G. The Significance of Ambrosiaster // JECS. 2008. Vol. 17. P. 1–26
Jacobs A. S. A Jew’s Jew: Paul and the Early Christian Problem of Jewish Origins // Journal of Religion. 2006. Vol. 86. Р. 265–268.
Kannengiesser C. Handbook of Patristic Exegesis: The Bible in Ancient Christianity. Vol. 2. Leiden; Boston (Mass.): Brill, 2004.
Krans J. Who Coined the Name «Ambrosiaster»? // Paul, John, and Apocalyptic Eschatology / ed. J. Krans, M. C. dе Boer. Leiden, Boston (Mass.): Brill, 2013. P. 274–281.
Langen J. De commentariorum in epistulas Paulinas qui Ambrosii et quaestionum biblicarum quae Augustini nomine feruntur scriptore dissertatio. [PhD diss.] Bonnae: Formis Caroli Georgi univ. typogr., [1880].
Lunn-Rockliffe S. A Pragmatic Approach to Poverty and Riches: Ambrosiaster’s Quaestio 124 // Poverty in the Roman World / ed. M. Atkins, R. Osborne. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. P. 115–129.
Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Oxford; New York (N.Y.); Auckland [etc.]: Oxford University Press, 2007.
Manthe U. Wurde die Collatio vom Ambrosiaster Isaak geschrieben? // Festschrift für Rolf Knütel 70 Geburtstag / hsgb. H. Altmeppen. Heidelberg: Müller, 2009. S. 737–754.
Merkt A. Wer war der Ambrosiaster? Zum Autor einer Quelle des Augustinus — Fragen auf eine neue Antwort // Wissenschaft und Weisheit. 1996. Bd. 59. S. 19–33.
Morel J.-B. Le véritable Auteur des Commentaires sur les Epîtres de S. Paul faussement attribués à S. Ambroise. PhD diss. Auxerre. 1762.
Morin G. Hilarius l’Ambrosiaster // Revue Bénédictine. 1903. Vol. 20. P. 113–131.
Morin G. La critique dans une impasse: à propos du cas de l’Ambrosiaster // Revue Bénédictine. 1928. Vol. 40. P. 251–255.
Morin G. L’Ambrosiaster et le juif converti Isaac: contemporain du Pape Damase // Revue d’Histoire et de Littérature Religieuses. 1899. Vol. 4. P. 97–121.
Morin G. Qui est l’Ambrosiaster? Solution nouvelle // Revue Bénédictine. 1914. Vol. 31. P. 1–34.
Morin G. Una nuova possibilità a proposito dell’Ambrosiastro // Athenaeum. 1918. Vol. 6. P. 62–71.
Perrone L. Echi della polemica pagana sulla Bibbia negli scritti esegetici fra IV e V secolo // Annali di storia dell’esegesi. 1994. Vol. 11. P. 161–185.
Pollastri A. Sul rapporto tra cristiani e giudei secondo il commento dell’Ambrosiaster ad alcuni passi paolim (Gal. 3, 19b–20; Rom. 11, 16, 20, 25–25a; 15, 11) // Studi Storico Religiosi anc Religioni e Civiltà Roma. 1980. Vol. 4 (2). P. 313–327.
Schepens P. L’Ambrosiaster et saint Eusibe de Verceil // Recherches de Science Religieuse. 1950. Vol. 37. P. 295–299.
Schwierholz W. Hilarii in Epistola ad Romanos librum I: Ein Beitrag zur Ambrosiasterfrage / éd. M. Sdralek. Breslau: Aderholz, 1909. (Kirchengeschichte Abhandlungen; Bd. 8).
Simon R. Histoire critique des principaux commentateurs du Nouveau Testament, depuis le commencement du Christianisme jusques à nôtre temps: avec une dissertation critique sur les principaux actes manuscrits qui ont été citez dans les trois parties de cet ouvrage. Rotterdam: Chez R. Leers, 1693.
Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge: The University Press, 1905. (Texts and Studies; vol. 7).
Speller L. Ambrosiaster and the Jews // Studio Patristica. 1982. Vol. 17. P. 72–78.
Stuiber A. Ambrosiaster // Theologische Realenzyklopädie. 1978. Bd. 2. S. 356.
Turner C. H. Chronicle of Patristica I // JTS. 1899. Vol. 1. P. 148–160.
Turner C. H. Niceta and Ambrosiaster I // JTS. 1906. Vol. 7 (26). P. 203–219.
Turner C. H. Niceta and Ambrosiaster II // JTS. 1906. Vol. 7 (27). P. 355–372.
Turner C. H. Pelagius’s Commentary on the Pauline Epistles and its History (Review) // JTS. 1902. Vol. 4. P. 132–141.
Vogels H. J. Die Überlieferung des Ambrosíaster Kommentars zu den paulinischen Briefen. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1959. (Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, Philologisch-historische Klasse; Bd. 7).
Watson E. W. Souter’s Pseudo–Augustini Quaestiones Veteris et Novi Testamenti // Classical Review. 1909. Vol. 23. P. 236–237.
Wittig J. Der Ambrosiaster «Hilarius»: ein Beitrag zur Geschichte des Papstes Damasus I. Breslau: Aderholz, 1906. (Kirchengeschichtliche Abhandlungen; Bd. 4).
Zahn T. Der Ambrosiaster und der Proselyt Isaak // Theologische Literaturblatt. 1899. Bd. 20 (27). S. 313–317.
[1] Krans J. Who Coined the Name «Ambrosiaster»? // Paul, John, and Apocalyptic Eschatology. Leiden, 2013. P. 279.
[2] Brugensis F. L. Notationes in Sacra Biblia, quibus, variantia discrepantibus exemplaribus loca, summo studio discutiuntur. Antuerpiae, 1580. P. 442.
[3] Hoven R. Notes sur Érasme et les auteurs anciens // L’Antiquité classique. 1969. Vol. 38. P. 172–174.
[4] См.: Ambrosius Mediolanensis. Opera / ed. monachorum Ordinis S. Benedicti, e Congregatione S. Mauri. Paris: Coignard, 1686–1690.
[5] Ambrosius Mediolanensis. Opera / ed. monachorum Ordinis S. Benedicti, e Congregatione S. Mauri. T. 1. Paris, 1686. P. 21–22. Подробнее об этом см.: Vogels H. J. Die Überlieferung des Ambrosíaster Kommentars zu den paulinischen Briefen. Göttingen, 1959. S. 114.
[6] Simon R. Histoire critique des principaux commentateurs du Nouveau Testament, depuis le commencement du Christianisme jusques à nôtre tems: avec une dissertation critique sur les principaux actes manuscrits qui ont été citez dans les trois parties de cet ouvrage. Rotterdam, 1693. P. 133–134.
[7] Зайцев Д. В. Амброзиастер // ПЭ. 2001. Т. 2. С. 105.
[8] Simon R. Histoire critique des principaux commentateurs du Nouveau Testament, depuis le commencement du Christianisme jusques à nôtre temps: avec une dissertation critique sur les principaux actes manuscrits qui ont été citez dans les trois parties de cet ouvrage. P. 133–134.
[9] Abbott E. On the Construction of Romans 9, 5 // Journal of the Society of Biblical Literature and Exegesis. 1881. Vol. 1 (2). P. 139.
[10] Turner C. H. Niceta and Amst. II // JTS. 1906. Vol. 7 (27). P. 363.
[11] Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 101 // CSEL. 50. P. 193–198.
[12] Morel J.–B. Le véritable Auteur des Commentaires sur les Epîtres de S. Paul faussement attribués à S. Ambroise. Dissertation. Auxerre. 1762. P. 6.
[13] Ambrosiaster. Commentarii in Epistolas B. Pauli // PL. 17. Col. 43. См. также: Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge, 1905. P. 4–5.
[14] Langen J. De commentariorum in epistolas Paulinas qui Ambrosii et Quaestionum biblicarum quae Augustini feruntur. PhD diss. Bonn, 1880. P. 33–41.
[15] Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge, 1905. P. 5.
[16] Morin G. L’Ambrosiaster et le juif converti Isaac: contemporain du Pape Damase // Revue d’histoire et de litterature religieuses. 1899. Vol. 4. P. 97–121.
[17] Ibid.
[18] О судьбе данного персонажа церковной истории известно, что он выступил автором трактатов о Троице и Воплощении, в 378–380 гг. был сослан в Испанию и впоследствии вернулся в иудаизм, более подробно о нём можно почитать: Chadwick H. The Church in Ancient Society: From Galilee to Gregory the Great, Oxford History of the Early Church. Oxford, 2001. P. 315–317; Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Oxford; New York (N.Y.); Auckland [etc.], 2007. P. 35–40, и подробное исследование: Coşkun A. Der Praefect Maximinus, der Jude Isaak und des Strafprozeß gegen Bischof Damasus von Rom // Jahrbuch für Antike und Christentum. 2003. Bd. 46. S. 17–44.
[19] Относительно дискуссии по поводу этой версии см.: Coelestinus M. Ambrosiaster: De auctore, operibus, theologia. Roma, 1944. Р. 149–160 (Spicilegium Pontificii Athenaei Antoniani; vol. 4); а также: Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 33–44. Другое обсуждение этого вопроса: Manthe U. Wurde die Collatio vom Ambrosiaster Isaak geschrieben? // Festschrift für Rolf Knütel 70 Geburtstag / hsgb. H. Altmeppen. Heidelberg, 2009. S. 737–754.
[20] Burn A. E. On Eusebius of Vercelli // JTS. 1900. Vol. 1 (4). P. 594, not. 1; Burn A. E. The Ambrosiaster and Isaac the Converted Jew // Expositor. 1899. Vol. 2. P. 368–375; Zahn T. Der Ambrosiaster und der Proselyt Isaak // Theologische Literaturblatt. 1899. Bd. 20 (27). S. 313–317; Turner C. H. Chronicle of Patristica I // JTS. 1899. Vol. 1. P. 148–160; Turner C. H. Pelagius’s Commentary on the Pauline Epistles and its History (Review) // JTS. 1902. Vol. 4. P. 132–141; Turner C. H. Niceta and Ambrosiaster I // JTS. 1906. Vol. 7 (26). P. 355–376. С другой стороны: Brewer H. War der Ambrosiaster der bekehrte Jude Isaak? // ZKTh. 1913. Bd. 7. S. 214–216, публикует статью, в которой высказывает достаточно убедительные доказательства, что Амвросиаст скорее был выходцем из язычества, чем из иудаизма. Опровержению гипотезы посвящена и работа: Schepens P. L’Ambrosiaster et saint Eusibe de Verceil // Recherches de Science Religieuse. 1950. Vol. 37. P. 295–299; но несмотря на это, предположение об «Исааке еврее» находит последователей и далее: Vogels H. J. Prolegomena // CSEL. 81/3. P. XIL; Pollastri A. Sul rapporto tra cristiani e giudei secondo il commento dell’Ambrosiaster ad alcuni passi paolim (Gal. 3, 19b–20; Rom. 11, 16, 20, 25–25a; 15, 11) // Studi Storico Religiosi anc Religioni e Civiltà Roma. 1980. Vol. 4 (2). P. 313–327.
[21] Morin G. Hilarius l’Ambrosiaster // Revue benedictine. 1903. Vol. 20. P. 113–131.
[22] Turner C. H. Niceta and Ambrosiaster II // JTS. 1906. Vol. 7 (27). P. 370.
[23] Ibid. P. 365–368.
[24] Ibid. P. 364.
[25] Ibid. P. 370. Данный аргумент, очевидно заимствован Тёрнером (Turner) у современников. Его изобретателем считается Ж. Виттиг (Wittig J. Pap st. Damasus I: quellenkritische Studien zu seiner Geschichte und Charakteristik // Römische Quartalschrift für christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte. 1902. Supplementheft 4. P. 71; Wittig J. Der Ambrosiaster «Hilarius»: ein Beitrag zur Geschichte des Papstes Damasus I. Breslau, 1906. (Kirchengeschichtliche Abhandlungen; Bd. 4). S. 30–32), за которым последовал в том числе В. Швирхолц (Schwierholz W. Hilarii in Epistola ad Romanos librum I: Ein Beitrag zur Ambrosiasterfrage / éd. M. Sdralek. Breslau, 1909. (Kirchengeschichte Abhandlungen; Bd. 8). S. 57–96).
[26] Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Р. 36.
[27] Ibid. P. 12–17.
[28] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Timotheum 3, 14 // CSEL. 81/3. P. 270.
[29] Ibid. P. 363.
[30] Ibid. P. 364.
[31] Morin G. Qui est l’Ambrosiaster? Solution nouvelle // Revue benedictine. 1914. Vol. 31. P. 1–34.
[32] Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Р. 34.
[33] Morin G. Una nuova possibilità a proposito dell’Ambrosiastro // Athenaeum. 1918. Vol. 6. P. 62–71.
[34] Morin G. La critique dans une impasse: à propos du cas de l’Ambrosiaster // Revue bénédictine. 1928. Vol. 40. P. 251–259.
[35] Pollastri A. Sul rapporto tra cristiani e giudei secondo il commento dell’Ambrosiaster ad alcuni passi paolim (Gal. 3, 19b–20; Rom. 11, 16, 20, 25–25a; 15, 11) // Studi Storico-religiosi. 1980. Vol. 4 (2). P. 313–327.
[36] Speller L. Ambrosiaster and the Jews // Studia patristica. 1982. Vol. 17. P. 72–78.
[37] Cohen J. S. D. Was Timothy Jewish (Acts 16:1–3)? Patristic Exegesis, Rabbinic Law, and Matrilineal Descent // JBL. 1986. Vol. 105. P. 251–268.
[38] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Corinthios 11, 22 // CSEL. 81/2. P. 126.
[39] Ibid. 14, 31 // CSEL. 81/2. P. 160; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Timotheum 5, 2, 1 // CSEL. 81/3. P. 278.
[40] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Corinthios 12, 28 // CSEL. 81/2. P. 141–142; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Ephesios 4, 12, 2 // CSEL. 81/3. P. 99.
[41] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Galatas 2, 5, 4–5 // CSEL. 81/3. P. 20–21; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Timotheum. Argumentum // CSEL. 81/3. P. 251.
[42] Ambrosiaster. Commento alla Lettera ai Galati / traduzione, introduzione e note L. Fatica. Roma, 1986. (Collana di testi patristici; vol. 61). P. 18–19.
[43] Cohen J. S. D. The Mystery of Israel’s Salvation: Romans 11:25–26 in Patristic and Medieval Exegesis // Harvard Theological Review. 2005. Vol. 98. Р. 247–281.
[44] Jacobs A. S. A Jew’s Jew: Paul and the Early Christian Problem of Jewish Origins // Journal of Religion. 2006. Vol. 86. Р. 265–268.
[45] Denecker T. Heber or Habraham? Ambrosiaster and Augustine on Language History // REA. 2014. Vol. 60. P. 1–32.
[46] Bussières M.–P. Introduction // SC. 512. P. 37.
[47] Gamber K. Fragen zu Person und Werk des Bischofs Niceta von Remesiana // Romische Quartalschnft für christliche Altertumskunde und für Kirchengeschichte. 1967. Bd. 62 S. 222–231.
[48] Heggelbacher O. Beziehungen zwischen Ambrosiaster und Maximus von Turin? Eine Gegenüberstellung // Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie. 1994. Bd. 41. S. 5–44.
[49] Merkt A. Wer war der Ambrosiaster? Zum Autor einer Quelle des Augustinus — Fragen auf eine neue Antwort // Wissenschaft und Weisheit. 1996. Bd. 59. S. 19–33.
[50] Bielawski M. Simpliciano e Ambrosiaster: potrebbe essere la stessa persona? // Le «Confessioni» di Agostino: Bilancio e prospettive, 402–2002. Roma, 2003. P. 533–539. P. 533–539.
[51] Augustinus Hipponiensis. Ep. 37 // CSEL. 34/2. P. 63–64.
[52] Ambrosiaster Commentary on the Pauline Epistles: Romans / transl. S. A. Cooper, D. G. Hunter. Atlanta (Ga.), 2017. Р. 25, note 11.
[53] Bussières M.–P. Introduction // SC. 512. P. 37.
[54] Ambrosiaster. Contre les païens (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 114) et Sur le destin (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 115) // SC. 512. P. 115–233.
[55] Bussières M.-P. Introduction // SC. 512. P. 38.
[56] Bray G. L. Translator’s Introduction // Ambrosiaster’s Commentaries in XIII Epistulas Paulinas. Commentaries on Galatians — Philemon. P. XXI.
[57] Watson E. W. Souter’s Pseudo-Augustini Quaestiones Veteris et Novi Testamenti // Classical Review. 1909. Vol. 23. P. 236–237. Подобное мнение высказывается и Д. В. Зайцевым в ПЭ: Амвросиаст был выходцем с Востока и потому хорошо знал восточную экзегетическую традицию (Зайцев Д. В. Амброзиастер // ПЭ. 2001. Т. 2. С. 105).
[58] Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 40.
[59] Лысевич А., иер. Филологический и богословский анализ комментария Амвросиаста на Послание апостола Павла к Ефесянам. Магистерская диссертация. Сергиев Посад, 2017. С. 50.
[60] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Corinthios 14, 14 // CSEL. 81/2. P. 153.
[61] Лысевич А., иер. Филологический и богословский анализ комментария Амвросиаста на Послание апостола Павла к Ефесянам. Магистерская диссертация. Сергиев Посад, 2017. С. 83.
[62] Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 50–57.
[63] Morin G. Qui est l’Ambrosiaster? Solution nouvelle // Revue bénédictine. 1914. Vol. 31. P. 2.
[64] Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge, 1905. Р. 178.
[65] Lunn-Rockliffe S. A Pragmatic Approach to Poverty and Riches: Ambrosiaster’s Quaestio 124 // Poverty in the Roman World / ed. M. Atkins, R. Osborne. Cambridge, 2006. P. 115–129.
[66] D’Alès A. L’Ambrosiaster et Zénon de Vérone // Gregorianum. 1929. Vol. 10. P. 405.
[67] Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 64 // CSEL. 50. P. 112–114.
[68] Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge, 1905. Р. 36–38, 180.
[69] Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 101, 5 // CSEL. 50. P. 196; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Ephesios 4, 12, 5 // CSEL. 81/3. P. 100.
[70] Говорит, что в Египте верят в ангела Сакласа: Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 3, 1 // CSEL. 50. P. 21; Ibid. 106, 1 // CSEL. 50. P. 234–235.
[71] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Romanos 1, 24 // CSEL. 81/1. P. 46–49; Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 114, 9–11 // CSEL. 50. P. 261–262.
[72] Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 50.
[73] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Romanos 5, 2 // CSEL. 81/1. P. 152–153.
[74] Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 114, 16 // CSEL. 50. P. 310–311. cum in errore degeremus, in quo nunc manent pagani, nullis virtutum signis adtracti, sed nudis verbis quae sacra vocant percepimus prodesse putantes, non quod divinitas commandaverat, sed quod vetus consuetudo tradiderat <…> ut autem ad fidem Dei accederemus et Filium Eius incarnatum et crucifixum crederemus, non verbis suasum est nobis, sed rebus. vidimus enim mortuos excitatos, leprosos mundatos, caeco nato oculos restitutos, demonia eiecta et simul omnes infirmitates curatas. «Когда мы были увлекаемы в заблуждение, в котором теперь пребывают язычники, нас привлекали не знамения силы, а мы приняли голые слова, которые они называют священными. Считая, что [язычество] приносит пользу не потому, что Бог вверил его, а потому, что его передали старые обычаи, <…> Но мы обратились к вере в Бога и Сына Его воплощённого и распятого не убеждённые словами, а делами. Ибо мы видим, как мёртвые восстают, прокажённые очищаются, слепорождённым возвращается зрение, демоны изгоняются, и так же все болезни исцеляются».
[75] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Ephesios 2, 5b // CSEL. 81/3. P. 81.
[76] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Romanos 6, 17, 1 // CSEL. 81/1. P. 204–205.
[77] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Ephesios 4, 14 // CSEL. 81/3. P. 101–102.
[78] Bray G. L. Translator’s Introduction // Ambrosiaster’s Commentaries in XIII Epistulas Paulinas. Commentaries on Galatians — Philemon. P. XVI.
[79] См. Perrone L. Echi della Polemica pagana sulla Bibbia // Annali di storia dell’esegesip. 1994. Vol. 11 (1). P. 170, note 55.
[80] Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Romanos 13, 3, 1 // CSEL. 81/1. P. 418–419.
[81] Ibid. 13, 6 // CSEL. 81/1. P. 420–421.
[82] Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge, 1905. Р. 23–41.
[83] Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 44.
[84] Stuiber A. Ambrosiaster // Theologische Realenzyklopädie. 1977. Bd. 2. S. 357.
[85] Speller L. Ambrosiaster and the Jews // Studia patristica. 1982. Vol. 17. P. 75.
[86] Brown P. The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. New York (N.Y.), 1988. Р. 377.
[87] Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Р. 106.
[88] Hunter D. G. The Significance of Ambrosiaster // JECS. 2008. Vol. 17. P. 15; Hunter D. G. The Author, Date and Provenance // Ambrosiaster’s Commentary on the Pauline Epistles: Romans / transl. S. A. Cooper, D. G. Hunter. Atlanta (Ga.), 2017. Р. XXVII–XXIX.
[89] Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 106–126.
[90] Ambrosiaster. Commentarius in epistulas ad Eph. 4, 11–12, 2–5 // CSEL. 81/3. P. 99–100. Для дополнительной информации по данному вопросу см.: Bévenot M. Ambrosiaster’s Thoughts on Christian Priesthood // Heythrop Journal. 1977. Vol. 18. P. 152–164; Hunter D. G. The Significance of Ambrosiaster // JECS. 2008. Vol. 17. P. 1–26.
[91] Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 120 // CSEL. 50. P. 361–363.
[92] Ibid. 127, 3 // CSEL. 50. P. 400.
[93] Ibid. 127, 35–36 // CSEL. 50. P. 414–416.
[94] Ibid. 101 // CSEL. 50. P. 193–198.
[95] Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 120 // CSEL. 50. P. 361.
[96] Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 72–75.
[97] Ibid. P. 80–86, 84.
[98] Ibid. P. 82.
[99] См.: Augustinus Hipponiensis. De catechizandis rudibus V, 9 // PL. 40. Col. 316.
[100] Bussières M.-P. Introduction // SC. 512. P. 39.
Источник: Лысевич А., свящ.; Феодорит (Тихонов), еп. Амвросиаст: история поиска «настоящего» имени // Богословский вестник. 2022. № 1 (44). С. 88-109