Для раскрытия Искупления, совершённого во Христе, как носящего всеобщий характер, в Послании к Евреям в качестве прототипа используется особый ветхозаветный ритуал, совершаемый для очищения «нечистот сынов Израилевых и преступлений их во всех грехах их» (Лев. 16:16), — День очищения, или Иом-кипур.
Этот день был установлен в связи со смертью двух сынов Аарона, пытавшихся проникнуть в Святилище вопреки предписаниям Закона (Лев. 16:1), как Богом дарованная возможность приходить единому от народа пред Самое Лице Божие во Святая Святых. В книге Левит прямо указывается, что это «вечное постановление», и цель его — «очищать сынов Израилевых от всех грехов их однажды в год» (Лев. 16:34).
В этот день основные действия совершались исключительно первосвященником, который перед жертвоприношениями омывался, заменял обычное богатое облачение смиренным «священным льняным» в знак того, что даже первосвященник перед Богом весьма ограничен, является лишь Божиим слугой и входит в «иной мир» — во Святая Святых только по Божией, а не по своей святости, причём требование о полном его омовении как раз и свидетельствует о необходимости особой его чистоты для этого вхождения. Вместе с ним в этот день весь народ «смирял свою душу» покаянием и, согласно позднейшим источникам, постом[1].
Именно в Господе Иисусе Христе очищение или искупление, совершаемое посредством жертвенного культа и Дня очищения как его наиболее значимого выражения, достигает абсолютной действенности. Однако Мессия предстаёт не просто эсхатологическим Первосвященником по отношению к Ветхому Завету, но и совершенной Жертвой в одном лице. Этим обусловлена определённая селективность в описании ветхозаветного ритуала Иом-кипур в Послании к Евреям. Так, здесь многократно упоминаются принесение жертв за грех во дворе Скинии (в Евр. 5:1,3; 8:3-4; 9:9; 10:1-2,8 употребляется προσφέρω; в Евр. 7:27 ἀναφέρω). Несколько раз говорится о ежегодном вхождении первосвященника за завесу во Святая Святых для принесения «чужой крови» «за себя и грехи неведения народа» (Евр. 9:7; 9:24). Наконец, говорится о сжигании «вне стана» тел животных, «которых кровь во очищение греха вносится первосвященником во Святилище» (Евр. 13:11).
В тексте послания отсутствует упоминание о принесении фимиама во Святая Святых, о ритуале козла отпущения и об очищении остальных частей Скинии. Это происходит ради оттенения основных мыслей ап. Павла о недоступности для человека в связи с его греховностью (в Ветхом Завете это понятие означало и сокрытость человека от Бога, и его необходимую отчуждённость в отношениях с Ним) Престола Милости как места непосредственного Божиего явления и присутствия. Облако курения позволяло приблизиться туда первосвященнику, но только ему одному и только по особому, данному через Моисея Божиему повелению не чаще одного раза в год. Ритуал козла отпущения как относительно действенный в смысле удаления грехов от стана избранного народа также опущен в тексте послания. Отсутствие упоминания подробностей дневных жертвоприношений, а также ряда праздничных культовых действий является излишним, поскольку не имеет прямого отношения к искупительному Приношению Христову.
В то же время в результате совершения Дня очищения, как подчёркивает апостол, Господь даровал в ветхозаветное время очищение (Евр. 9:13; 9:22-23; 10:2), искупление или прощение (Евр. 9:22) и освящение (Евр. 9:13) людей и храмового пространства с его характерной утварью. Однако при этом св. Павел проводит последовательную дихотомию «внешнее — внутреннее» в отношении действенности ветхозаветного ритуала. Так, кровь этих жертв очищает не всё, но «почти» всё (Евр. 9:22), очищает «тело» (Евр. 9:13), но не может на постоянной основе (Евр.10:1) обеспечить совершенство совести (Евр. 9:9). Кровь земных жертв, как пишет апостол, дарует только внешнее очищение, поскольку с её помощью невозможно полностью уничтожить грехи или устранить их с лица земли (Евр. 10:1; 10:11), подтверждением чему является внутренний смысл совершения ритуала козла отпущения[2].
Акцентируемыми в Послании к Евреям моментами Иом-кипура являются приношение Христом Себя в Жертву (Евр. 7:27; 8:3; 9:14: 9:28 и др.), причём однократное (Евр. 9:28 ἅπαξ) и в жертву не за Свои грехи, как это делали первосвященнники, так как Он безгрешен, но за грехи народа (Евр. 7:27), и внесение Им Своей Крови во Святая Святых пред Лице Божие для приобретения вечного Искупления (Евр. 9:12 «αἰωνίαν λύτρωσιν»). Характерной является параллель: сжигание вне стана тел жертвенных животных, кровь которых вносится во Святилище для очищения греха, и страданиях и Крестной смерти воплощённого Сына Божия вне врат города (Евр. 13:11-12).
Хотя в послании и упоминается о том, что Христос явился победителем смерти, «лишив силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14), что свидетельствует о царственном в отношении всего тварного мира достоинстве воплощённого Сына Божия, Которому будут покорены «враги его в подножие ног Его» (Евр. 1:13, 10:13, Пс.109:1), существо спасительного Христова служения по искуплению человечества раскрывается апостолом в контексте отношений Завета и соотнесённости греховности и жертвоприношений.
В этом смысле интересным представляется взгляд David M. Moffitt, который, исходя из анализа греческого текста послания, говорит о наличии прямой связи между утверждением реальности и значимости Воскресения Христова и культовой концепцией Искупления в контексте праздника Дня очищения. Чтобы понять его логику, необходимо вспомнить слова апостола о том, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22; Лев. 17:11). Как утверждается в Торе, Сам Господь даровал такое средство для получения человеком прощения. Кровь есть вместилище נֶפֶשׁ, «души живой» животного, причём, вероятнее всего, здесь говорится только о той крови, которая проливается при заклании и о жизни, отданной посредством смерти[3]. Выражение לְכַפֵּ֖ר עַל־נַפְשֹׁתֵיכֶ֑ם (Лев. 17:11 «очищать души ваши») может быть переведено и как «служить искуплением вашим жизням» в смысле заместительной смерти животного, потому что жизнь животного занимает место жизни человека. Однако «жизнь» в контексте жертвоприношений есть, в первую очередь, жизнь перед Богом, а так как душа греховна перед Ним, то в случае отсутствия искупления она не может находиться среди избранного народа в общении с Богом и должна быть удалена. Поэтому правильнее мыслить, что кровь животного как вместилище его נֶפֶשׁ не замещает проклятую за грех душу, но дарует ей жизнь, воспринимая на себя не физическое разрушение, но ту вину или те последствия, которые должен был бы нести приноситель в случае отсутствия жертвы. Обречённая грехом душа является самосокрывающейся от Бога, проливаемая же жертвенная кровь способствует раскрытию души грешника для Бога, когда душа животного заместительно предстаёт перед Богом в своём несокрытом виде[4].
M. Moffit, исходя из более упрощённых предпосылок и используя лишь позицию Jacob Milgrom, приходит к выводу, что в жертвоприношении основным моментом является не заклание животного, но принесение священником крови к алтарю, то есть Самому Богу. В отношении Послания к Евреям большинство современных исследователей утверждают, что Христово Приношение как Первосвященника и Жертвы состоит из двух центральных моментов, прообразованных Днём очищения, а именно закланием жертвы и принесением её крови во Святая Святых, как двух средоточий: Христова уничижения, достигшего своей полноты в добровольном предании Себя на Распятие на Кресте, и Христова превознесения, имеющего свой апогей в Вознесении и воцарении на Небе Христа как Богочеловека (ср. Евр. 10:13, Пс. 109:1)[5].
Однако при этом не всегда достаточно глубоко понимаются основы ветхозаветной жертвенной системы, особенно в утверждениях, что Кровь Христова в исследуемом послании соотносятся только с Его смертью через Распятие, и Жертвоприношение происходит лишь в конкретных исторических реалиях на земле. В контексте ветхозаветных жертвоприношений кровь никогда не соотносится со смертью, но с той жизнью, которую она олицетворяет. Кровь очищает נֶפֶשׁ — душу грешника (Лев. 17:11), поэтому во время жертвы происходит не замещение одной физической жизни другой, но приносится символическая נֶפֶשׁ животного, чтобы проклятую в результате греха נֶפֶשׁ человека вновь сделать душой живой[6]. Эта жизнь, но никогда не смерть, приносится Богу через заклание жертвенного животного и внесение его крови к Престолу Милости.
Поэтому Искупление не заканчивается и не ограничивается Крестной смертью Христа, но имеет необходимое продолжение в Его Воскресении и Вознесении. Христос имеет отличный от установленного для служения на обетованной земле чин священства, и поэтому, как неоднократно и прямо утверждается в Послании, не может совершать священническое служение в полном смысле слова на земле (Евр. 7:14; 8:4). Он вносит Свою Жизнь, символическим представлением Которой в контексте жертвоприношений является Кровь, воспринявшую всю тяжесть греховных последствий «многих» (Евр. 9:28), т. е. желающих получить очищение этой Жертвой, и отданную в Распятии не в земное Святилище, но «в самое небо, чтобы предстать за нас пред Лице Божие» (Евр. 8:2, Евр. 9:24). Он является «священнодействователем Скинии истинной» (Евр. 8:2), нерукотворённой (Евр. 9:11) и относящейся к небесным реалиям, по образу которых было устроено все земное служение (Исх. 25:40, Евр. 8:5), проходит Небеса (Евр. 4:14), чтобы внести Свою Кровь «во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6:19), что было прообразовано действиями первосвященника во время совершения Дня очищения[7].
- M. Moffit, предлагая перевод фразы παραγενόμενος διὰ Евр. 9:11 («придя с» в Синодальном тексте) как «пройдя через» Скинию, утверждает, на основании соотнесённости небесных и земных реалий, что как в праздник Иом-кипур первосвященник проходил сквозь Скинию за завесу посредством крови, так и Христос вносит Свою Кровь в реально существующее Небесное Святилище, что и является непосредственной целью вхождения Его за завесу. При этом действенность земного культа является ограниченной и временной, в то время как, согласно с самой природой небесных реалий, очищение и искупление, совершаемое в Небесном Святилище, носит постоянный и исчерпывающий характер[8].
Хотя многие современные исследователи, исходя из анализа текста Послания к Евреям, утверждают реальность существования Небесного Святилища[9], более соответствующим святоотеческим творениям[10] является другой перевод παραγενόμενος διὰ в Евр. 9:11 как «посредством», когда Совершеннейшею Скинией называется вместившая Сына Божия Христова Плоть, которая сделала возможным Его истинное и совершенное служение. При любом варианте перевода первосвященническое служение не заканчивается и не ограничивается Крестной смертью на Голгофе, но продолжается в Воскресении и совершается в «самом небе пред Лицем Божиим» (Евр. 9:22).
Первосвященник, входя к Престолу Милости, приносил кровь животного, в которой его נֶפֶשׁ, «душа живая». Христово Приношение в данном контексте является совершенным в нескольких отношениях. Во-первых, Христос жертвует Собой, претерпевая смерть, ради очищения людских грехов и как Первосвященник приносит пред Лице Божие Свою жизнь, отданную в Распятии, т. е. Сам совершает Жертву. Животное не имеет полноценной духовной жизни перед Богом и не может в полном смысле воспринимать на себя всю тяжесть неизбежных последствий греха, поэтому жертва за грех в рамках Дня очищения не имеет абсолютной эффективности, что подтверждается необходимостью совершения ритуала козла отпущения, также несовершенного по ряду отношений. Христос же сознательно и по Своему желанию воспринимает на Себя, чтобы понести или «подъять грехи многих» (Евр. 9:28), включая всю тяжесть их последствий вплоть до богооставленности. Он совмещает в Своём Лице служение Первосвященника, Который несёт грехи человечества в заместительном смысле, и непорочной Жертвы, отдающей Свою жизнь Богу, чтобы очистить грехи многих и возвратить их в догреховное состояние необречённости, т. е. даровать им жизнь перед Богом. Вместо греховного человечества Он вносит Свою жизнь, непричастную греху (Евр. 4:15, 7:26), т. е. всецело открытую Богу, для раскрытия человеческих душ Богу, т. е. для абсолютного очищения их грехов и соделывания их совершенными в совести (Евр. 9:9,14; 10:1). Таким образом, грех совершенно устраняется с лица Земли и уничтожается Его Жертвой (Евр. 1:3). Сила же этой жизни, отданной Христом в Распятии, становится «нерушимой» (Евр. 7:18) в Его Воскресении. Неразрушимость этой жизни делает Жертву Христа абсолютно уникальной и не повторяемой в принципе (Евр.9:28), но вечно действующей и дарующей вечное искупление (Евр. 9:12).
Во-вторых, после совершения жертвы за грех во время Дня очищения приносилось «всесожжение» как знак всецелой преданности избранного народа и в первую очередь первосвященника Богу. Христос, как свидетельствует Послание, достиг совершенной преданности Богу через страдания и «совершившись сделался для всех послушных ему виновником спасения вечного» (Евр. 5:8-9). Он явил собой совершенное всесожжение, приятное и всецело принимаемое Богом, принеся Ему всего «Себя непорочного» (Евр. 9:14) от лица всех людей, чтобы они могли быть приняты в общение со Святым Богом, т. е. для них стал открыт доступ к Престолу Благодати и Милости (Евр. 4:16), что было невозможным до этого момента, и храмовая завеса служила тогда видимым свидетельством этой невозможности. Во Христе этот доступ стал открыт каждому человеку, что приносит подлинную святость, а так как человеческое в Нём уже никогда не может умереть, то и это приношение всесожжения имеет отныне непрекращающуюся действенность для каждого человека и не требует повторения.
Принесение совершенной жертвы Христом создаёт условия установления новых взаимоотношений между Богом и его народом, т. е. обновления прежнего Завета между Богом и людьми. Члены этого народа являются «призванными» (Евр. 9:15) к получению «обетования» (Евр. 4.1; 6:12; 6:17; 9:15; 10:36) по унаследованию «великого воздаяния» (Евр. 10:35; 11:6). Поэтому они призываются в богосыновнее достоинство, чтобы, как «наследники» (Евр. 1:14, 6:12; 6:17), получить «вечное наследие (Евр. 9:15), «лучшее и непреходящее» (Евр.10:34.). Через Христа эти чада получают вход в Небесный Иерусалим (Евр. 7:25; 12:22) и могут отныне приступать к Престолу Божию «с дерзновением» (Евр. 4:16: 7:25).
Жертва, принесённая Христом, является окончательной, но для приобщения к её спасительным плодам от человека требуется, как и в Ветхом Завете, определённое соучастие. В День очищения основным условием, требовавшимся от каждого израильтянина, было «смирять свои души», что предполагало отстранение от всяких мирских попечений, а в контексте жертвы за грех также и покаяние, как необходимое условие действенности очищения (Лев. 16:29). От участников же эсхатологического по отношению к Ветхому Завету Дня очищения, совершённого Христом, требуется исполнение Божией воли (Евр. 10:7, 9, 36), т. е. послушание Ему (Евр. 5:9), совершение добрых дел (Евр. 10:24; 13:16), «благоугодное служение Богу» (Евр. 9:14: 12:28), принесение Ему «жертвы хвалы» (Евр. 13:15), а также благотворение ближним (Евр. 13:16). Это невозможно без «искреннего сердца и полной веры» (Евр. 10:22), стремления к святости (Евр. 12:14), братской любви (Евр. 10:24; 13:1) и «мира» (Евр. 12:14).
Из-за отсутствия и невозможности совершения иных жертвоприношений за грех, кроме принесённого Христом (Евр. 10:18, 26), для «отвращающихся от Глаголющего с Небес» (Евр. 12:25) и намеренно своим произволением творящих грех (Евр. 10:18, 26), и совершающих отступничество (Евр. 6:6), как вновь «распинающих Сына Божиего» и предающих поруганию Его спасительное служение (Евр. 6:6), грозит «ярость огня» (Евр. 10:27), Божие «отмщение» и воздаяние (Евр. 10:30) посредством «неизбежного» (Евр. 12:26) и «страшного суда Божия» (Евр. 10:26). Таким образом, в Послании к Евреям в напоминание ветхозаветного ритуала Дня очищения действие Христова служения как Великого Первосвященника и совершённой Жертвы распространяется лишь на тех людей, которые желают его воспринять, стараясь находиться в послушании требованиям Нового Завета между Богом и людьми.
Таким образом, мы видим, что для раскрытия существа Искупительного служения Господа Иисуса Христа апостол Павел использует понятные адресатам Послания к Евреям языковые и образные средства Ветхозаветного жертвенного культа. Более того, культовый язык раскрывает взаимосоотнесённость греха и жертвоприношений и поэтому является наиболее подходящим средством для выражения совершённого Христом «очищения грехов» (Евр. 1:3).
В Ветхом Завете наиболее широкую искупительную действенность имел особый ритуал Дня очищения. В этот день в место явления Славы Божией — во Святая Святых — входил сам первосвященник в смиренных льняных одеяниях, чтобы внести кровь жертвенных животных во очищение своих грехов и «всех грехов сынов Израилевых» (Лев. 16:30, 34). В остальные дни Святое Святых оставалось недоступным. Центральным моментом этого Дня были кропление жертвенной кровью Престола милости и перед ним, ибо истинное очищение даруется Милостью Божией, но не без крови (Лев. 17:11). Так как жертвенное животное в силу своей пассивности и отсутствия сознательной жизни перед Богом может совершить лишь несовершенное очищение, то для устранения всех грехов и нечистот народа Израилева от Святилища и всего стана первосвященник возлагал на козла отпущения эти грехи и нечистоты для переноса их в пустынное место.
Господь Иисус Христос как Первосвященник и Жертва в одном Лице, как пишет апостол, приносит Свою Кровь пред Лице Божие, чтобы «подъять грехи многих» (Евр. 9:28) и «приобрести вечное искупление» (Евр. 9:12). При этом Он является действительно Святым Первосвященником, т. к. не имеет в Себе никакого греха, и Совершенной Жертвой, поскольку Он приносит Свою Непорочную жизнь Богу для искупления жизней тех, кто желает в Него веровать и находиться Ему в послушании. С другой стороны, это Жертва абсолютной преданности Богу всецелого человеческого естества во Христе, которое получает непоколебимую жизнь в Воскресении, и поэтому обеспечивает постоянное примирение с Богом и принятие им любого верующего человека, желающего приступать к Престолу милости. Как мы видим, Христовым служением грех уничтожается абсолютно и на постоянной основе, поэтому ритуал козла отпущения не находит своего упоминания в послании и совершение каких-либо иных жертв во очищение грехов становится излишним и невозможным в принципе.
Итак, в Послании к Евреям апостол использует особый ветхозаветный ритуал, когда жертва приносится не от лица отдельного человека, но от всего избранного народа и не за какой-то отдельный грех, но во очищение всех грехов сынов Израилевых (Лев. 16:34) — ритуал Дня очищения, как наиболее соответствующий содержанию первосвященнического служения Господа Иисуса Христа в контексте совершённого им Искупления. Во время этого ритуала первосвященник один раз в год вносил жертвенную кровь за свои грехи и грехи всего народа во Святая Святых к Престолу Милости, предварительно окадив его, чтобы не видеть Славу Божию и не умереть. Но даже такое очищение являлось недостаточным, поскольку после его совершения первосвященник возлагал все грехи и нечистоты сынов Израилевых на козла отпущения и отправлял эти грехи вместе с козлом в необитаемую местность.
Жертвенное животное не может в полном смысле совершать очищение или искупление человеческой души, т. к. оно не имеет тождества или подобия бытию человеку перед Богом, следовательно, не может ни сознательно жертвовать собой для очищения других, ни нести тяжесть последствий содеянных грехов. Христос же по Своей воле претерпевает смерть, не имея в Себе никакой необходимости к смерти, как неизбежного следствия разрушения отношений между Богом и человеком по инициативе последнего, для того чтобы отданную в Распятии Свою безгрешную Жизнь по человечеству принести «в самое небо пред Лице Божие» (Евр. 9:24) как Жертву за грехи многих. При этом Он воспринимает на Себя, чтобы понести всю тяжесть нестроения, внесённого грехом во всё мироздание и в индивидуально-личностное бытие человека. Таким образом, Он становится совершенной Жертвой, способной даровать очищение последствий греха, т. е. возвращение в догреховное состояние, любому приступающего к Ней человеку.
Ветхозаветный День очищения достигал завершения своей искупительной действенности только после принесения всесожжений от лица первосвященника и народа, как внешнего свидетельства уничтожения их мирских суетных ценностей, противных Богу. Христос же через добровольное претерпение страданий достигает совершенного послушания и преданности Божией воле и приносит Себя Непорочного Богу как истинное «благоухание Господу» (Лев. 1:17), всецело принимаемое Им, от лица всех людей, чтобы они могли быть приняты в общение со Святым Богом, т. е. для них стал открыт доступ к Престолу Благодати и Милости (Евр. 4:16), невозможность чего в Ветхом Завете символизировала завеса, преграждающая путь во Святая Святых. Во Христе этот доступ стал открыт каждому человеку, что является источником подлинной святости, а так как человеческое естество в Нём уже никогда не может умереть в силу неразрушимости обретённой в Воскресении жизни, то и это приношение имеет отныне не прекращающуюся действенность для каждого человека, не требует повторения, и, таким образом, Христос становится «для всех послушных ему виновником спасения вечного» (Евр. 5:9). Однако чтобы приобщиться плодов совершённого во Христе Искупления, таких как очищение грехов и освящение, человеку требуется личное участие, как и израильтяне в День очищения должны были смирять свои души (Лев. 16:29), чтобы стать наследниками тех обетований, доступ к которым открыл Христос через своё искупительное служение. Требуется полнота веры (Евр. 10:22), проявляющаяся во всецелом послушании Богу и исполнении Его воли (Евр. 5:9; 10:7, 9, 36), а также любовь друг ко другу (Евр. 10:24). Для тех же, кто преднамеренно отвергает совершённое Христом служение, прощение или спасение становится невозможным (Евр. 6:4-6), так как более не может быть иных жертв для очищения грехов и примирения с Богом человека (Евр. 10:18, 26), но только служение Господа Иисуса Христа как совершенного Первосвященника, приносящего Себя Непорочного в абсолютно богоприятную жертву, дарует человеку спасение и вечное искупление (Евр. 5:9; 9:12).
Библиография
- Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. М.: Издание Московской Патриархии, 1983. – 1372 с.
- Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I – VIII веков: Новый Завет. Т. 10: Послание к Евреям / Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Э. М. Хина и Ф. Д. Крэя. / Рус. изд. под ред. К. К. Гаврилкина. Тверь: Герменевтика, 2015. – 328 с.
- Прокопчук А., иер. Богословие Послания к Евреям. М.: Изд-во храма Трёх Святителей на Кулишках, 2008. – 117 с.
- Cockerill G. L. The Epistle to the Hebrews. / The New International Commentary of the New Testament. Cambridge, 2012. – 792 p.
- Houck M. A Study of Yom Kippur with Special Attention to the Hebrew Root K-ph-r and its Old Testament Occurrences. A Senior Thesis submitted in partial fulfillment of the requirements for graduation in the Honors Program Liberty University Spring Semester 2005. Liberty University, 2005. – 34 p.
- Kiuchi N. / Apollos Old Testament Commentary. Nottingham, 2007. – 538 p.
- Milgrom J. Leviticus 1-16. A New Translation with Introduction and Commentary. / The Anchor Bible. New York, 1991. – 1177 p.
- Moffit D. A New and Living Way: Atonement and the Logic of Resurrection in the Epistle to the Hebrews. / Dissertation submitted in partial fulfillment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy in the Department of Religion in the Graduate School of Duke University. Duke University, 2010. – 432 p.
- O’Brien P. T. The Letter to the Hebrews. / The Pillar New Testament Commentary. Cambridge, 2010. 630 p.
- The Day of Atonement. Its Interpretation in Early Jewish and Christian Traditions. / Edited by Hieke T. and Nicklas T. Boston, 2012. – 299 p.
[1] См.: Milgrom J. Leviticus 1–16. A New Translation with Introduction and Commentary. New York: The Anchor Bible, 1991. P. 1065.
[2] См.: Gelardini G. The Inauguration of Yom Kippur according to the LXX and Cessation or perpetuation according to the Book of Hebrews. A systematic Comparison. // The Day of Atonement. Its Interpretation in Early Jewish and Christian Traditions. / Edited by Hieke T. and Nicklas T. Boston, 2012. P. 246–247.
[3] См.: Kiuchi N. Leviticus. Apollos Old Testament Commentary. Nottingham, 2007. P. 321.
[4] Ibid. P. 322.
[5] Подробнее см.: Moffit D. A New and Living Way: Atonement and the Logic of Resurrection in the Epistle to the Hebrews. / Dissertation submitted in partial fulfillment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy in the Department of Religion in the Graduate School of Duke University. Duke University, 2010. P. 282–285.
Moffit D. Blood, Life and Atonement: reassessing of Hebrews Christological interpretation of Yom Kippur. // The Day of Atonement. Its Interpretation in Early Jewish and Christian Traditions. / Edited by Hieke T. and Nicklas T. Boston, 2012. P. 211.
[6] См.: Kiuchi N. Leviticus. P. 106.
[7] См.: Houck M. A Study of Yom Kippur with Special Attention to the Hebrew Root K-ph-r and its Old Testament Occurrences. A Senior Thesis submitted in partial fulfillment of the requirements for graduation in the Honors Program Liberty University Spring Semester 2005. Liberty University, 2005. P. 27–29.
[8] См.: Moffit D. A New and Living Way… P. 291–294; O’Brien P. T. The Letter to the Hebrews. The Pillar New Testament Commentary. Cambridge, 2010. P. 202–203.
[9] Например, см. Прокопчук А., иер. Богословие Послания к евреям. М: Изд-во храма Трех Святителей на Кулишках, 2008. С. 55; Cockerill G. L. The Epistle to the Hebrews. / The New International Commentary of the New Testament. Cambridge, 2012. P. 254–255; O’Brien P. T. The Letter to the Hebrews. P.180–181.
[10] Подробнее см.: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Т. 10: Послание к Евреям / Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Э. М. Хина и Ф. Д. Крэя. / Рус. изд. под ред. К. К. Гаврилкина. Тверь: Герменевтика, 2015. С. 143–145.
Источник: М. В. Ковшов, священник Дмитрий Ходарин. Культовая лексика и семантика Священного Писания Ветхого Завета в Послании святого апостола Павла к Евреям // Актуальные вопросы церковной науки: научный журнал / Санкт-Петербургская духовная академия. — СПб. : Изд-во СПбПДА, 2020. № 2. С. 119–125.