Почему духовность, сознательность и любовь к ближним связаны с ограничениями?
Античное слово «аскеза» (от греч. ἀσκέω) имеет несколько значений и в том числе означает упражнение, которое развивает душевные силы. Аскетические практики отражены во многих религиях, в том числе и в христианстве. Большинство предписаний, непосредственно связанных с духовным развитием, являются указанием на то, чего не следует делать, а не на то, что следует. Современный человек, особенно воспитанный в духе либерализма, может задаться вопросом: в чем заключается духовное развитие от таких практик, если они ограничивают свободу выбора?
Мнение

…Ибо дал нам Бог духа не боязни,

но силы и любви и целомудрия.

(2 Тим 1:7)

Существует вполне доступный способ защитить обоснованность тесной связи духовного развития и аскезы, поскольку это обоснование универсально для любых ситуаций, культур и для всех возможных контекстов. Дело в том, что деятельность человека по большей части происходит вследствие некоторых автоматических и полуавтоматических реакций. Даже когда речь идет о сознательной деятельности, многие действия являются обусловленными какими-либо причинами: физическими, биологическими, социальными, психологическими. И подлинная сознательность заключается в том, чтобы прекратить влияние этих детерминирующих факторов в случае, когда мы считаем их недопустимыми по другим причинам, более значимым. В этом смысле можно сказать, что внутренняя борьба, в процессе которой проявляется сила воли, – это борьба нескольких волений, одно из которых более близко к животным и автоматическим реакциям, а другое – к высокоуровневым реакциям, человеческим. Главный способ деятельности высокоразвитого сознания – это «стоп-сигнал». В тех случаях, когда нужно выполнить то действие, которое и так кажется наиболее причинно обусловленным вашему организму, никакого дополнительного усилия не требуется. Например, если вы получаете удовольствие от работы, то вы пойдете на работу без какого-либо дополнительного усилия.

Ваше внутреннее Я, разумеется, наблюдает за всем этим и может принимать в этом участие, но участвовать ему вовсе не обязательно. Волевой компонент подключается тогда, когда нужно внести изменение в очередь потенциальных причин для действий. Изложу ситуацию упрощенно, с сохранением наиболее важных моментов. Допустим, что вы проснулись утром и ужасно не выспались, пора на работу, а очень близкий для вас человек просит вас о помощи. Вы можете не пойти на работу, но потеряете деньги. Предположим, у вас в сознании есть список приоритетов. На первом месте – желание спать, на втором – желание заработать денег, а на третьем – желание помочь близкому человеку. Ваш характер, воспитание, ценности – все это указывает на то, что этот порядок правильный, ценности расположены в порядке убывания их значимости. Но вдруг вам становится не по себе. Вы вроде бы понимаете, что помощь близкому человеку для вас в приоритете, но полностью убедить себя в этом не можете. К тому же убедить ваше внутреннее животное достаточно сложно. Это и есть душевные терзания.

Что делает ваш «волевой механизм»? Он отбрасывает двумя стремительными рывками желание спать и желание заработка денег. Он говорит им: «Нет», потому что третьестепенная причина просто не может сработать, пока есть более высокие приоритеты. В системе координат ваших устоявшихся ценностей это решение спонтанно, поскольку оно нарушает естественные приоритеты, но сознательность и выражается как раз в наличии этого дополнительного контролирующего агента. Этот агент, ваше Я, может воспитывать и программировать поведение таким образом.

В итоге после всех этих операций ваше внутреннее животное понимает, что деваться некуда – и направляется на помощь близкому. Это уже небольшая моральная победа, и она достигнута исключительно с помощью внутреннего запрета. Но это не означает, что вы ограничиваете себя и просто сидите сложа руки под тяжестью этого запрета. Запрет позволяет высшей части вашего сознания перераспределять очередь в списке приоритетов в случае, когда ваше низшее животное сознание расставило их не вполне верно. Поэтому способность запрещать себе что-то так важно тренировать в ходе аскетических практик. И именно поэтому запреты так тесно связаны с духовностью – они помогают поместить задачи, важные для вашей души, впереди задач, важных для вашего тела.

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9