Рецензия на: Тихомиров А. В. Вера от слышания: Пособие по гомилетике. Новосаратовка, 2015
Предлагаем вниманию читателей рецензию на недавно вышедшее учебное пособие по гомилетике. Автор рецензии – проректор Киевской духовной академии по научно-богословской работе В.В. Бурега. Рецензия была опубликована в только вышедшем номере «Трудов Киевской духовной академии» (№ 25. С. 300-309). Здесь текст перепечатывается с согласия редакции журнала.
Статья
Русскоязычная православная литература по теории проповедничества, увы, не особо многочисленна. Новые книги, которые можно рекомендовать студентам духовных школ или священникам в качестве теоретического и практического пособия по гомилетике, появляются крайне редко. Руководства для проповедников, которые издавались в последние годы, зачастую являются лишь репликами пособий, изданных более ста лет назад в совершенно иную эпоху и в совершенно ином контексте. Например, широко распространенное и легко доступное в сети Интернет «Руководство по гомилетике» архиепископа Аверкия (Таушева)[1] есть ни что иное, как конспект книги профессора В. Ф. Певницкого «Церковное красноречие и его основные законы», вышедшей в свет в Киеве в 1906 г.[2] Да и само «Руководство» архиепископа Аверкия было написано еще в 1950-е гг. в качестве учебного пособия для Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле (США). По схожей методике были подготовлены и многочисленные машинописные конспекты лекций по гомилетике в духовных академиях и семинариях в советский период. Как правило, они не содержат ничего нового по сравнению с дореволюционными учебными пособиями[3].
При этом в ХХ – начале ХХI вв. гомилетическая наука активно развивалась в западных христианских конфессиях. Еще в начале ХХ в. профессор Н. И. Барсов с горечью писал о скудости русскоязычной литературы по гомилетике и при этом замечал, что «один библиографический обзор произведений немецкой гомилетической литературы мог бы составить изрядный том»[4]. Потому неудивительно, что профессора гомилетики в дореволюционных духовных академиях активно изучали новейшие публикации по истории и теории проповеди, выходившие за рубежом, и, опираясь на них, старались развивать русскоязычную гомилетическую школу.
Сегодня такого творческого вовлечения достижений зарубежных гомилетов в отечественный контекст практически не происходит. Надо честно признать, что западная гомилетика остаётся почти полностью неизвестной в Православной Церкви и в Украине, и в России, и в целом на постсоветском пространстве. Если в других отраслях православной богословской науки (в библеистике, литургике, патрологии) этот «железный занавес» уже давно рухнул, то в гомилетике он все еще продолжает существовать.
В этой ситуации попытки ввести в научный оборот наработки западных ученых не могут не вызывать интереса. Потому мы и решили обратить внимание на небольшую, но важную книгу, выпущенную в 2015 г. в Новосаратовке (Ленинградская область Российской Федерации). Это краткое пособие по гомилетике, написанное ректором Теологической семинария Евангелическо-Лютеранской церкви доктором теологии Антоном Владимировичем Тихомировым. Книга состоит всего лишь из 32 страниц, но в данном случае небольшой объем с лихвой компенсируется богатым содержанием[5].
Автор скромно отмечает во введении, что в этой книге не так уж много его собственных оригинальных идей. Свою задачу он видел в том, чтобы познакомить студентов с наиболее важными идеями, содержащимися в новейших западных исследованиях по гомилетике (прежде всего, он опирается на монографии «Введение в гомилетику» Вилфрида Энгеманна[6] и «Интрига в гомилетике» Юджина Лоури[7]). Однако, А. Тихомиров стремится осмыслять эти книги по-своему, «подстраивая» их под ситуацию проповедника в Лютеранской церкви в России. Автор специально подчеркивает, что его книга написана «именно с лютеранской точки зрения» (с. 1).
Книга состоит из двенадцать небольших разделов. Первые три из них имеют преимущественно богословское содержание, и именно в них автор формулирует лютеранский взгляд на церковную проповедь. Здесь обсуждаются актуальные для лютеранского богословия вопросы (о проповеди и оправдании во Христе, о соотношении в проповеди между Законом и Евангелием, о «внешнем слове» и слове проповеди). В этих разделах проповедническая деятельность вписана в общий контекст лютеранского понимания спасения. Мы не будем подробно анализировать эту часть книги. Отметим лишь ключевую для автора мысль о том, что литургийная проповедь – это и есть слово Божие, возвещающее человеку спасение во Христе. «Первая и самая естественная форма Слова Божьего … – это устное провозвестие о милости, явленной нам во Христе… Любое, пусть и несовершенное, пусть и содержащее ошибки, пусть и произносимое не от чистого сердца провозвестие, которое обращает слушателей ко Христу, уже в силу этого есть Слово Божие, Его откровение» (с. 5).
Важные мысли содержатся в третьем разделе книги «Проповедь как событие». А. Тихомиров подчеркивает, что проповедь должна быть событием в жизни слышащих ее людей. «Проповедь – это не просто продолжение нашего спасения, но событие нашего спасения!», - цитирует автор слова В. Энгеманна (с. 8). Развивая эту мысль, А. Тихомиров пишет, что проповедь даже должна быть сенсацией: «Наша проповедь должна быть маленькой сенсацией… Ведь Евангелие, которое мы должны проповедовать, оно само по себе сенсационно. Оно не вписывается ни в какие человеческие рамки и полностью переворачивает наши представления о Боге, о нас и о мире. Причем этот переворот происходит не один раз и навсегда, он совершается постоянно, снова и снова. Мы никогда не придем в такое «совершенное» состояние, в котором Евангелие уже не смогло бы еще раз все для нас перевернуть» (с. 9).
Проповедь должна особым образом воздействовать на слушателей, должна сильно и глубоко вовлекать их в дело спасения. Проповедь должна менять человека и мир вокруг нас. Проповедь должна не просто говорить о спасении, а сама становиться событием спасения. «Это сам акт спасения. Акт, происходящий здесь и сейчас» (с. 10).
В следующих двух разделах («Повседневная реальность слушателей» и «Евангельский ответ на ситуацию слушателей») богословские истины общего характера соотнесены с практикой проповедничества. Сам автор называет эти два раздела главными в книге. Исходным пунктом для размышлений в этих разделах являются слова Пауля Тиллиха: «Теология формулирует те вопросы, которые существуют в человеческой экзистенции и теология формулирует содержащиеся в Божественном откровении ответы в отношении тех вопросов, что содержатся в человеческой экзистенции» (с. 10).
А. Тихомиров прилагает этот общий теологический принцип к делу проповеди и подчеркивает, что проповедь должна быть ответом на ситуацию слушателей, она должна «прислушиваться к тем вопросам, которые есть в общине, иначе она подвергается опасности отвечать лишь на заданные ею самою вопросы; вопросы, которые незнакомы слушателю, или вопросы, которые на самом деле совершенно не волнуют его» (с. 10). Необходимость соотнесения проповеди с ситуацией слушателей можно назвать «принципом корреляции».
Однако, если вдуматься в слова Тиллиха, можно заметить, что он говорит не о повседневных бытовых вопросах, неизбежно встающих перед человеком. Тиллих, бесспорно, имел в виду глубинные вопросы человеческого бытия (вопросы «человеческой экзистенции»). Однако, очень часто эти вопросы людьми не только не формулируются, но даже и не осознаются. Потому настоящая проповедь должна побуждать человека к размышлению над этими вопросами. Фактически проповедник должен побуждать слушателя «познать самого себя». Она должна стать ответом на внутренний вопрос слушателя; ответом, исходящим из Евангелия.
Такой (экзистенциальный) взгляд на проповедь вполне вписывается в православную традицию. В житийной литературе мы нередко встречаем рассказы о том, как слово Евангелия, услышанное в храме, радикально меняло человека, заставляло его по-новому увидеть себя и свою жизнь. Вспомним классический пример из Жития преподобного Антония Великого, написанного святым Афанасием Александрийским. Через несколько месяцев после смерти родителей Антоний идет в храм. «Собирая во едино мысли свои», на пути он «стал размышлять, как Апостолы, оставив все, пошли во след Спасителю, как упоминаемые в Деяниях верующие, продавая все свое, приносили и полагали к ногам Апостольским для раздаяния нуждающимся, какое имели они упование, и какие воздаяния уготованы им на небесах. С такими мыслями входить он в храм; в чтенном тогда Евангелии слышит он слова Господа к богатому: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим, и гряди в след Мене, и имети имаши сокровище на небеси (Мф. 19, 21). Антоний, приняв это за напоминание свыше, так как бы для него собственно было это чтение, выходить немедленно из храма, и что имел во владении от предков …, дарит жителям своей веси, чтобы ни в чем не беспокоили ни его, ни сестру; а все прочее движимое имущество продает, и собрав довольно денег, раздает их нищим, оставив несколько для сестры»[8]. Здесь ясно описан внутренний переворот, который слово Евангелия совершило в душе Антония. Он слышит слово Божие как обращенное лично к нему. Оно становится ответом на его «ситуацию» и радикально меняет его жизнь. Слово Божие стало событием (или даже сенсацией) в жизни Антония, стало актом, изменившим его жизнь.
Седьмой раздел книги посвящен библейскому тексту как основе для проповеди. В лютеранской традиции (как и в католический, и в православной) существует система библейских чтений, распределенных на каждый день. Такую «заданность» текстов для каждого богослужения А. Тихомиров оценивает вполне положительно. Произнося проповедь, посвященную заранее известному библейскому тексту, проповедник должен заставить этот текст «заговорить на сегодняшнем языке» (с. 15).
Готовясь к проповеди, проповедник вчитывается в текст, изучает его при помощи доступных экзегетических методов. Но главное для него – найти в тексте проблему, которая станет вызовом для слушателей. «Каждый текст – провокация; каждый текст – импульс к движению вперед. Именно поэтому каждый текст – даже самый знакомый, самый «простой» – проблематичен для нас. Однако в большинстве случаев мы этой проблематичности, этого вызова не замечаем, поскольку наши глаза «замылены», мы слишком привыкли к Писанию, оно больше не поражает нас своей неожиданностью. Вот с этим проповедник и должен бороться: как в себе самом, так и в своих слушателях» (с. 16).
Тихомиров указывает несколько важных аспектов подготовки проповеди. Прежде всего, проповедник изучает внутренние проблемы текста (отыскивает смысл неясных слов и выражений, проясняет мысли, содержащиеся в тексте). Далее он изучает проблемы, возникающие на уровне «текст – текст». Это нестыковки текста с другими библейскими текстами, реальные или мнимые противоречия между ними. Но главным аспектом подготовки проповеди должно стать погружение в проблемы на уровне «текст – реальность»: «Это тот случай, когда что-то сказанное в тексте противоречит нашей повседневной практике или обычному пониманию окружающего мира (например, похвала неверному управителю-коррупционеру, или призыв подставить другую щеку)» (с. 16). Задача проповедника – как можно жестче и бескомпромисснее столкнуть библейский текст с нашей реальностью. Образно говоря, «только таким столкновением можно высечь искру» (с. 16).
А. Тихомиров специально подчеркивает, что столкновение Евангелия с реальностью нужно принять всерьез. Проповедник не должен его нивелировать или обходить молчанием. «Писание бросает нам вызовы, ставит перед нами острые вопросы, игнорировать которые мы не должны». Если проповедник снимает очевидную проблему, возникающую при чтении библейского текста, он фактически не позволяет слову Божьему «по-настоящему затронуть человеческих сердец» (с. 16). Буквально каждый библейский текст рождает массу вопросов, сталкивает нас со множеством проблем. Потому слово Евангелия неисчерпаемо. И по одному и тому же тексту можно произнести множество совсем разных проповедей. В проповеди необходимо найти последовательно библейский ответ на выявленную проблему. И именно связка «вопрос – ответ» становится смысловой основой проповеди.
Следующий (восьмой) раздел книги посвящен вопросу о форме (структуре) проповеди. А. Тихомиров приводит здесь в качестве примера структуру проповеди, предложенную американским специалистом по гомилетике Юдженом Лоури (Eugene L. Lowry). Она выглядит следующим образом:
1. Ой! (Oops!)
2. Гм… (Ugh!)
3. Ага! (Aha!)
4. Ух! (Yeah!)
Первая часть («Ой!») должна состоять всего из нескольких предложений, в которых проповедник обозначает проблему. Это необходимо сделать максимально ярко и остро. Цель проповедника – увлечь слушателя, заинтриговать его уже в первых предложениях проповеди. А. Тихомиров делает крайне важное и верное замечание, что в одной проповеди должна подниматься лишь одна конкретная проблема. На поставленный в начале вопрос должен затем даваться один ясный ответ. «Нельзя, категорически нельзя поднимать в одной проповеди несколько разных вопросов или давать несколько разных ответов, даже в качестве побочных, как бы заманчиво это ни было! Приберегите их для следующей проповеди по этому тексту!» (с. 19).
Во второй части («Гм…») предлагаются варианты решения проблемы, основанные на обыденном опыте. Проповедник показывает, что такой подход не помогает решить проблему. Это самая длинная часть проповеди. Это путь, которым проповедник ведет слушателей к заветной цели.
Третья часть («Ага!») предлагает неожиданный альтернативный ответ, который исходит из Евангелия. Именно этот ответ оказывается единственно верным.
И, наконец, в четвертой части («Ух!») проповедник показывает, что найденное решение «применимо к нашей конкретной повседневной жизни» и поясняет, «какие выводы из него могут и должны извлечь именно наши слушатели» (с. 17).
А. Тихомиров также предлагает добавить в начале проповеди (перед «Ой!») введение, которое должно «коротко и интересно задать тон вашей проповеди, например, при помощи какого-то образа, примера из жизни, но еще не называя ни самого вопроса, ни тем более его решения» (с. 18).
Автор признает, что подобная структура проповеди очень похожа на рекламный ролик. В классической рекламе сначала обозначается проблемная ситуация, затем показывается бесперспективность традиционных методов ее решения, затем предлагается товар, который поможет легко и просто справиться с проблемой, и в завершении следует сцена веселой и беззаботной жизни, в которой уже отсутствует поставленная в начале проблема. Но при этом А. Тихомиров указывает на принципиальное отличие проповеди от рекламного ролика. «В рекламе решение находится на том же самом уровне, что и решения “неработающие”… Нам же в проповеди важно найти принципиально иное решение вопроса или проблемы» (с. 18). Евангельский ответ на наш вопрос – это ответ неожиданный и парадоксальный. Иные решения потому и не работают, что не отрываются от земли. Слово же Евангелия открывает нам иной уровень бытия.
Описанную структуру проповеди А. Тихомиров также сравнивает с детективным романом. Сначала создается интрига, затем сыщик долго и мучительно ищет преступника. В результате он раскрывает преступление, причем преступником оказывается тот, о ком этого нельзя было и подумать. В конце все участники событий, пережив особый опыт, возвращаются к прежней жизни уже другими людьми. Проводя аналогию с детективом, автор подчеркивает, что проповедник, как и хороший писатель, должен умело сохранять интригу, чтобы слушатели не утратили интерес к повествованию.
Еще один совет А. Тихомирова – «закольцевать проповедь», то есть в последней части («Ух!») «подхватить ключевые мотивы, образы или даже просто выражения и слова из самого начала, – но, естественно, на новом уровне, уже исходя из найденного ответа» (с. 18). Это сделает проповедь цельной и облегчит слушателям ее восприятие.
Девятый раздел книги кратко повествует о подготовке проповеди. Понятно, что работа над проповедью начинается задолго до ее произнесения. А. Тихомиров предлагает проповеднику проделать несколько важных действий. Прежде всего, ему необходимо внимательно и вдумчиво прочитать библейский тест, на который будет основана проповедь. Здесь нужно не просто в очередной раз прочесть давно известный нам текст, но «вчитаться» в него, сосредоточенно над ним поразмышлять. После этого проповедник должен прислушаться к себе, чтобы понять, какие мысли, чувства, вопросы рождает в нем прочитанный текст. А. Тихомиров предлагает «просто прожить» с этим текстом один день, чтобы услышать в своем сердце отклик на него. Следующий этап – это экзегетическая работа с библейским текстом. Здесь необходимо посмотреть и внимательно изучить параллельные места, сравнить разные переводы текста, почитать доступные комментарии к нему. Важно также обратиться к истории восприятия этого текста. Можно почитать проповеди, сказанные на этот текст известными проповедниками; полюбопытствовать, как отразился этот текст в поэзии, живописи, музыке и т.д. Если все эти действия еще не родили в проповеднике идею проповеди, то А. Тихомиров предлагает найти ее при помощи «креативных методик» (о которых он подробно говорит). Найденную идею желательно сформулировать в виде названия проповеди. И лишь после этого можно приступать к написанию проповеди.
Что касается записывания проповеди, то А. Тихоиров выступает сторонником импровизированной проповеди. Не следует думать, что в импровизированной проповеди полностью отсутствует подготовка. Напомним, что в отечественной гомилетической науке спонтанно рождающуюся проповедь (то есть ту, в которой полностью отсутствует подготовка) принято называть не импровизацией, а экспромтом. Что же касается импровизированной проповеди, то для нее проповедник заранее избирает тему и продумывает план. Но сама эта проповедь, конечно же, рождается непосредственно в момент ее произнесения. По словам митрополита Николая (Ярушевича), подлинная импровизация имеет место в том случае, когда проповедник «знает то, что он скажет, и не знает того, как он скажет» (курсив наш – В. Б.)[9].
А. Тихомиров подчеркивает, что в идеале проповедник не должен составлять полный письменный текст своей проповеди. Он должен ее тщательно продумать и составить на бумаге лишь ее план, в котором обозначить общее название проповеди и заголовки каждой из ее частей. «Под каждым таким заголовком следует написать несколько ключевых слов и кратко сформулированных тезисов того, о чем вы будете говорить в этой части. Затем нужно произнести эту проповедь для себя целиком, вслух, ничего не пропуская, то есть отрепетировать ее. После этого свободно произносить ее с кафедры, опираясь на составленный вами план» (с. 23). Нельзя не отметить, что такой подход к подготовке проповеди практически полностью совпадает с рекомендациями известного проповедника-импровизатора архиепископа Амвросия (Ключарева), высказанными в его знаменитой книге «Живое слово»[10].
Предварительное написание полного текста проповеди необходимо лишь тогда, когда проповедник не имеет еще навыка говорить свободно. В таком случае лучше полностью написать и заучить текст проповеди наизусть, «чем запинаться, путаться в словах и постоянно сбиваться с мысли» (с. 23).
В десятом разделе книги автор делает важные замечания относительно языка проповеди. Прежде всего, язык проповеди – это устный язык. Проповедника, записывающего и заучивающего полный текст своей проповеди, подстерегает опасность. При написании текста мы используем письменный язык, который заметно отличается от устной речи. Потому написанный текст необходимо максимально приблизить к устной речи. А. Тихомиров дает ряд рекомендаций по этому поводу (не использовать в проповеди научной терминологии, деепричастных и причастных оборотов, свести к минимуму сложноподчиненные предложения и т.д.).
Одиннадцатый раздел книги посвящен обзору наиболее распространенных проповеднических ошибок. Здесь А. Тихомиров опирается на современного немецкого специалиста по гомилетике Вильфрида Энгеманна (Wilfried Engemann). Среди наиболее типичных ошибок: злоупотребление богословской терминологией, избыточное увлечение экзегезой, призыв к чувствам (проповедник «должен уметь вызывать чувства, а не призывать к ним!», с. 27), подмена понятий, неправильное использование примеров и др. Не вдаваясь в детальный анализ всех этих ошибок, сделаем здесь лишь несколько ремарок.
В качестве одной из типичных «проповеднических ошибок» А. Тихомиров указывает «превращение людей в прихожан» (с. 25). Очень часто проповедник, глубоко вовлеченный в пастырское служение, забывает о том, что ситуация его слушателей принципиально иная. На богослужение приходят обычные люди, которые проводят на богослужении лишь пару часов в неделю, а все остальное время они живут «своей жизнью»: «Люди приходят в церковь наполненные радостью от продвижения по службе или страхом потерять рабочее место, страдая от неразделенной любви или счастливые из-за рождения ребенка». Не зная и не понимая ситуации людей, пришедших на богослужение, проповедник начинает проповедовать ни этим живым людям, а абстрактным прихожанам. «Евангелие же обращено к живому человеку, к его сердцу» (с. 25). А. Тихомиров подчеркивает, что проповедник не должен углубляться в обсуждение сугубо богословских проблем (равно как и проблем литургических или канонических), он не должен превращать проповедь в разговор о церковных проблемах, актуальных более для него самого, нежели для его слушателей. Проще говоря, проповедник должен стремится проникнуть в ситуацию стоящих перед ним людей, а не погружать их в свою собственную ситуацию.
Еще одно замечание, на которое следует обратить внимание, это вопрос о возможности и целесообразности употребления проповедником местоимения «мы». А. Тихомиров полагает, что злоупотребление местоимением «мы» - это еще одно из типичных проповеднических злоупотреблений. Он подчеркивает, что «мы» должно звучать только в том случае, когда «проповедник действительно подразумевает под ним и себя, и слушателей одновременно» (с. 28). Однако, в большинстве случаев, произнося «мы», проповедник реально подразумевает либо «вы», либо «я». Это ведет к нарушению коммуникации и мешает восприятию проповеди.
Здесь следует отметить, что в православной традиции общепринятым является как раз употребление в проповеди местоимения «мы». Произнося с амвона «мы» (а не «вы» или «я») проповедник подчеркивает, что не отделяет себя от своих слушателей, не считает себя выше их. Местоимение «вы» может быть употреблено в тех случаях, когда проповедник находится в принципиально иной ситуации, нежели его слушатели, и потому отождествление себя со слушателями становится неприемлемым. Понятно, что священник, произносящий проповедь по случаю начала учебного года в военном училище или медицинском университете, едва ли будет в ней употреблять местоимение «мы». Он никак не может отождествить себя со стоящими перед ним курсантами или студентами. Потому проповедник должен ясно понимать, к кому обращается и насколько уместно употреблять в его проповеди местоимение «мы».
Последний (двенадцатый) раздел книги озаглавлен «Проповедь – священная речь». Здесь автор вновь возвращается к рассуждению о том, что «Проповедь – это само Слово Божие, которое пропущено через ваши уста. И не только уста, – сквозь все ваше существо, сквозь всю вашу личность» (с. 30). Поэтому проповедь – это священная речь. Опираясь на учение Рудольфа Отто о священном, А. Тихомиров подчеркивает, что проповедь – это не просто рассуждение на религиозную тему. Проповедь – «это встреча с Самим Богом, встреча со Святым, с Тайной, ужасающей и притягательной… В ней должна так или иначе присутствовать, ощущаться и эта иррациональная сторона встречи с Богом. Никакая богословская система, никакие формулировки не могут исчерпать Тайны Божьей» (с. 30).
Мы намеренно столь подробно изложили здесь содержание небольшого пособия, подготовленного А. Тихомировым. На наш взгляд, высказанные в этой книге идеи важны как для тех, кто готовит себя к проповедническому служению, и для тех, кто уже произносит проповеди в богослужебных собраниях.
Автор в самом начале своей книги говорит, что не планировал дать читателю исчерпывающий полный курс гомилетики. Свою задачу он формулирует скромнее: дать читателю импульсы «к размышлению, творчеству, работе» (с. 1). Думаем, что с этой задачей автор успешно справился. Книга побуждает к размышлению над сутью христианской церковной проповеди, над тем, какой она должна быть и каким должен быть проповедник. Думаем, что эта книга будет полезна не только для лютеранских пасторов, но и для проповедников других конфессий.
[1] Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство по гомилетике. М., 2001. 144 с.
[2] Певницкий В. Ф. Церковное красноречие и его основные законы. Киев, 1906. 296 с.
[3] Одним из немногих исключений из этого печального правила является машинописное пособие по гомилетике протоиерея Александра Ветелева, подготовленное в 1949 г. Оно сохранилось в библиотеке Московской духовной академии и семинарии и остается неизданным. См.: Ветелев А., свящ. Курс академических лекций по теории и практике церковно-православного проповедничества. Загорск – Москва, 1949. Машинопись.
[4] Барсов Н. И., проф. Несколько исследований исторических и рассуждений о вопросах современных. СПб., 1899. С. 3.
[5] Тихомиров А. В. Вера от слышания: Пособие по гомилетике. Новосаратовка, 2015. 32 с. Ссылки на это издание далее даются по тексту в круглых скобках.
[6] Engemann Wilfried. Einführung in die Homiletik. 2., vollständig überarbeitete und erweiterte Auflage. Tübingen/Basel, 2011. XXVI u. 548 s.
[7] Lowry Eugene L. The Homiletical Plot: The Sermon as Narrative Art Form. Westminster John Knox Press, 2001. 139 p.
[8] Афанасий Великий, свт. Творения. Ч. 3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1903. С. 180-181.
[9] Ярушевич Б. О проповеднической импровизации. Чернигов, 1913. С. 1.
[10] Подробнее см: Бурега В. В. Служитель Живого Слова // Архиепископ Амвросий (Ключарев). Искусство проповеди. М., 2006. С. 5-22.
Комментарии ():
Написать комментарий: