Всего за четыре рабочих дня было представлено 20 докладов, не считая зачитанных приветствий и поздравлений, адресованных участникам конференции. Ниже приведу небольшие заметки, сделанные во время презентации некоторых докладов.
7 сентября конференция началась с выступления настоятеля Бозской общины Ензо Бьянки. В своем выступлении отец настоятель сделал небольшой анализ слова мартир – мученик. Он показал, что только Иисус Христом является в высшей и абсолютной форме Мучеником-Свидетелем. Его ученики и последователи тоже свидетели, но уже как отражение Христа.
Далее в своем докладе-размышлении отец Ензо задался вопросом, «почему они (мученики) свидетельствовали о своей вере даже до смерти? Почему становились мучениками?»
Он же и ответил: «Потому что у них был смысл жизни, и смыслом их жизни было свидетельство.
Христианские мученики не стремятся к славной смерти, они не жаждут смерти, но идут к смерти, не обращаясь озлобленно с мучителями и не презирая современную жизнь. Они принимают с радостью смерть, ибо следуют за Иисусом.
Это акт не против кого-то, это жест во имя торжества правды, чтобы мир и любовь были сильнее смерти.
На Западе сейчас нет явной опасности, гонений и условий для мученической смерти, но есть другие опасности. Идеология ненависти к христианству процветает и захватывает общество. Почему это происходит? Потому что наше поведение не соответствует христианской проповеди. Мы должны увидеть и осознать это прежде всего для себя.
Дорогие гости и участники конференции, мы хотим услышать голос мучеников Ваших Церквей. Обратимся к Святому Духу, чтобы Он нас просветил, очистил и соделал достойными наших предшественников. Ей гряди Господи Святый Душе, да соединимся со Христом Господом нашим».
Сразу после выступления отца Ензо приветственное слово Вселенского Патриарха Варфоломея (Архондониса) было зачитано митрополитом Бельгийским Афинагором (Пекстандтом). В своем слове Патриарх Варфоломей отметил, что великая радость для всего православного мира и особенно для Константинопольского Патриархата, что подобная конференция имеет место.
«Мученичество и общение неразрывно связаны друг с другом. Общение является мотивацией свидетельства. Цель мученичества – свидетельствовать даже до смерти. Но мученичество не может быть само по себе, оно должно соответствовать самой сути христианской жизни и быть в единстве (солидарности) с другими христианскими добродетелями. Мученичество – это наше призвание».
Из всех приветствий и поздравлений постарался записать главные идеи и тезисы представителей Антиохийской, Кипрской, Сербской Церквей, где возможность мученичества – это каждодневная реальность. Предстоятель Албанской Церкви в своем приветственном письме дал богословское осмысление мученичества, а представитель Армянской Апостольской Церкви представил позицию Армянкой Церкви, касающуюся канонизации жертв геноцида, которое также считаю ценным привести в данном контексте.
Вместе с приветственным словом Патриарх Антиохийский Иоанн (Язиджи) подготовил доклад «Кровь мучеников – семя общения»; он был зачитан Порфириосом Жеоржиосом, представителем Антиохийского Патриарха.
«Дорогие мои, от апостольской Антиохийской Церкви Вам Божие благословение.
«Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков… Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» 1 Кор. 4. 9, 11-13.
Эти слова апостола Павла описывают состояние Антиохийской Церкви. Действительно, после языческих гонений первых веков, наша Патриархия подверглась наибольшим нападениям, разорениям, гонениям под сенью завоевателей. Однако Восточная Церковь осталась открытой ко всем, заботясь даже о гонителях и покрывая все христианкой любовью. Войны разрывают наше общение.
Сколько могут продолжаться войны иностранцев, людей совершенно безразличных и чуждых нашим ценностям и истории, на нашей земле? Эти войны разрушают мир не только в Сирии, но во всем мире. Наш народ любит мир и понимает, что насилием невозможно построить добрый, демократический мир. Культура диалога должна смести культуру меча.
Почему оружие всех больших держав направлено против нас?
На Сирии сбываются пророческие слова «Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет». (Иер. 31.15; Мф. 2.18). Как могут политические лидеры заботиться только о своих выгодах? Мир лежит в безумии. Сегодня мы нуждаемся в поиске диалога и единства.
Глобализация может нас объединить в экономической и социальной области, но в этике мы раздроблены. Не пора ли нашим богословам понять, что наши схизмы обесценивают наши принципы. Как можем мы быть услышаны, если наше понимание веры не излучает любовь? Как сможем мы свидетельствовать?
Кровь мучеников – закваска. Мученик – свидетель любви. Страдает один, страдает все тело. В наши дни христианство распято на Кресте Ближнего Востока. Мученики разных стран как бы говорят нам, что Господь призывает нас всех быть едиными. Мы можем поклониться коптским, эфиопским мученикам, убитым во имя Господа. Мученики соединились с Владыкой Славы, и они побуждают нас подумать о христианском единстве. Кровь мучеников призывает нас к достижению единства Церкви. Сможем ли мы это осуществить, или будем только хвастаться свой правотой?
Мы должны стремиться к единству. Страдания сближают христиан и Церкви. Думаю, сегодня уместно говорить об экуменизме раскаяния, μετάνοια. Чтобы обновить наш ум, чтобы вылечить разум, нужно измениться. Будем молиться друг о друге, чтобы Господь сохранил нас от распрей, раздоров, нестроений и чтобы даровал нам силу сблизиться, где «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28).
В дискуссиях, имевших место в последующие дни, не раз упоминался доклад Патриарха Иоанна и его воззвания.
Приветствие от Предстоятеля Кипрской Православной Церкви архиепископа Хризостома (Энглистриотиса) было зачитано епископом Месиорийским Григорием. Вот краткое содержание этого приветствия.
«На протяжении веков мы жили в гонениях, но мы сохранили веру. Половина острова вот уже 40 лет находится под турками. С особой радостью приветствуем 24 конференцию и благодарим братство Бозе за гостеприимство и любовь.
Мученичество – главный элемент Церкви Христовой. Наблюдая исторический путь христианства, видим, что это реальность Церкви. Кровью мучеников как «багряницею и виссоном» украшена Церковь. Священники, монахи и миряне переживали и продолжают переживать мученичество крови или мученичество совести.
Ближний Восток в состоянии войны. Вывести его из этого состояния может только диалог и добрая воля наших современных политических лидеров. Совесть и христианская идентичность подвигают нас действовать во имя мира.
Желаем успеха в работе всем участникам конференции».
Приветственное слово митрополита Албанского Анастасия (Яннулатоса) было зачитано епископом Билисским Асти (Бакаллбаши). В этом приветствии дается богословское осмысление мученичества.
«Мученичество связано с явлением Духа Святого «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1. 8). Христианин призван свидетельствовать о силе Божией, даже ценой крови. В этом контексте слово «свидетель-мартир» может использоваться в обоих смыслах: 1. свидетельство и 2. мученичество. Основоположником мученичества является Христос. Когда мы исповедуем веру в «апостольскую Церковь», мы должны понимать под словом «апостольская» и еще одну составляющую сторону апостольского служения, а именно «мученическую». Невозможно принадлежать Церкви мучеников, не будучи гонимым, отверженным. Мученичество – это полнота общения со Христом. Христианин принимает все трудности и испытания жизни сей. Воскресение находится в самом Кресте. Не должно быть гнева на мучителей. «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13.3) Любовь и без мученичества соделовает учеников Христовых, а мученичество без любви теряет смысл.
«Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1 Петра 4. 13-14).
Желаю чтобы материалы конференции были полезны для современного диалога о мученичестве».
Во второй половине дня был зачитан профессором Фессалоникийского университета Петросом Василиадиссом доклад профессора Вустерширского Университета (Великобритания) Пантелеимона Манусакиса «Дух, источник и единственная поддержка христианского свидетельства».
В этом докладе профессор сделал всесторонний анализ термина «мартир». «Технический смысл «мартириоса» – в динамике. Это когда кто-либо желает страдать и умереть за свою веру. Имеются два значения этого слова, предшествующие его употреблению в христианстве. 1. свидетельство в юриспруденции; 2. напоминание перед другими о своих убеждениях. В христианстве «Мартириос» приобретает и третье значение: 3. действо Духа Святого.
Таким образом, из Священного Писания мы открываем для себя, что «Мартирос» в высшей степени этого слова – это сам Бог. Именно Бог свидетельствует Израилю и всему человечеству, что Он Бог, принимающий участие в нашем мире. Его избранный народ сохраняется в исторической перспективе.
Вы будете у Меня народом избранным из всех племен, ибо вся земля Моя; вы будете у Меня царственным священством и народом святым. Вы мои свидетели и я Господь Ваш Бог (Исх. 23. 22).
Общение, которое Господь заповедует через свидетелей.
Христос является Скинией, Свидетелем, Истиной, на которую указывали апостолы, но это не тавтология. «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне» (Ин.5:31,32)
«Отче, Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое». (Ин. 17, 6.) Отец свидетельствует о Сыне. Верующие в Сына Божия имеют свидетельство в себе.
Дух Святой тоже свидетельствует о Христе: «Когда же придет Утешитель, Которого я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Иоан.15:26). Свидетельство о Боге истинном выходит за рамки рациональности и становится таинством.
Мученичество вписывается в тринитарное сообщество. Мученичество свидетельствует о правде, о реалиях иного мира. Оно напоминает о Другом.
Мученичество и Дух Святой.
Создание и история мира является для нас исходным Божиим свидетельством. Израиль призывает быть подтверждением присутствия Божия в истории.
Апостолы становятся мучениками Христовыми. Первомученик Стефан не был при Кресте, но стал первым мучеником.
Какой критерий мученичества? Кто мученик?
Мученичество – это форма свидетельства. Это свидетельство о своей вере, это посвящение своей жизни Богу. Никто не может свидетельствовать, что Христос есть Спаситель, без Духа Святого. Только в Духе Святом возможно свидетельство. Свидетельство невозможно для самого себя. Движение экстаза не может порождаться само по себе – это результат переворота внутреннего. «И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» (Мф. 10.18). Только в Боге возможно свидетельствовать. «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2.20). «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мр.8:35) – это является свидетельством истинным. Мученики не свидетельствуют о себе самих, они если и страдают или «теряют душу» ради Евангелия, то отдают ее в руки Божии, прежде чем отдать ее в руки мучителей. Свидетельство означает общение и с Богом, и с людьми».
Доклад архиепископа Иова (Геча) был посвящен роли и месту Константинопольского Патриархата в христианской семье: «Свидетельство и служение Вселенского Патриархата». Представив детальную картину подготовки и проведения Всеправославного Собора, архиепископ Иов закончил свое выступление размышлением об экуменизме покаяния.
«Экуменизм покаяния. Готовы ли мы к этому? Насколько далеко мы готовы идти по этому пути? Нужно иметь в виду, что без покаяния невозможен диалог. Диалог как открытость другим, как служение, как обмен, как понимание своих слабостей возможен только в доверии друг к другу. Нет синодальности (соборности) без первенства, первенство теряет смысл вне соборности. Собрание без президента – это толпа.
Покаяние – это наше отношение к Богу. Бог требует от нас этого. Покаяние – это выход из греха, из привычного состояния пассивной стабильности. Все мы и на Востоке, и на Западе нуждаемся в таком выходе. Встретить другого, посмотреть в лицо другому. Конечно же, нам следует вспомнить результаты Всеправославного Синода (Собора), прошедшего этим летом на Крите. В этом контексте следует подчеркнуть, что мы осуждаем гордость и превозношение. Даже слабые и немощные страдают гордостью, и нам следует покаяться в этой гордыне».
Доклад доктора Фессалоникийского университета Екатерины Цалампуни был на тему «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. (Мф 5. 11) Учение Христа о гонениях и мученичестве».
В данном докладе особое внимание было уделено мученичеству святого Поликарпа Смирнского. Старец характеризуется как мученик, которому все хотят подражать. «Поликарп ожидал [страдания], подобно Господу, до тех пор, пока не был предан, дабы и мы подражали ему» (Мученичество святого Поликарпа 1.3).
«Огонь, приняв вид свода, подобно корабельному парусу, надутому ветром, оградил вокруг тело мученика, и оно, находясь посредине, было не как тело сожигаемое, но как испекаемый хлеб или как золото и серебро, разжигаемое в горниле. Мы чувствовали такое благоухание, как будто пахло ладаном или другим драгоценным ароматом» (Мученичество святого Поликарпа 15.2). Образ испекаемого хлеба очень ярко переплетается с учением Игнатия Богоносца о хлебе Христовом. Он считал себя пшеницей Господа, которую должны смолоть зубы зверей, чтобы в конце концов стать ей чистым хлебом. Таким образом, мученичество Поликарпа и Игнатия способствует созданию, становлению человеческого бытия в материал Евхаристии.
Привычные технические богословские термины становятся актуальными. Можно привести множество примеров современного мученичества. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать… Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф 5, 11-12.). Является ли это отдельным утверждением или же занимает центральное место в Евангелии?
Блаженства – это перечень, каким должен быть христианин.
Тема Царства и гонения за Истину имеет глубокий богословский смысл. Связь между гонением и страстью Христовой очень тесна.
Интересно отметить, что тема Царствия Божия присутствует и в начале, и конце Блаженств. Связь пророков с апостолами и мучениками указывает на преемственность, особенно в страданиях. Гонения и скорби служили катехизацией ранней христианской общины.
Отсюда вытекает, что гонения и христианская идентичность взаимосвязаны».
Доклад преподавателя Свято-Тихоновского Православного Университета Георгия Захарова был посвящен теме «"Omnes in Christo unum sumus". Мученичество и единство Церкви у святого Амвросия и латинских отцов IV-го века».
В своем докладе Захаров раскрыл тему преемственности в Церкви. "Что есть Церковь, если не собрание всех святых?" – задается вопросом докладчик. «Мученичество как высший подвиг святости почитается наряду с апостольским и пророческим служением.
В IV-м веке борьбу за Никейский символ можно считать преемственностью в мученичестве. Новое гонение, более страшное, чем раннехристианское, претерпевали святители и исповедники веры от своих же собратий. В IV-м веке гонимые епископы ссылались, изолировались, преследовались. Идея мученичества – это идея свидетельства. Память о мученичестве как связь с ними.
Мученики удостаивались знаков победителей: пальмовая ветвь, венец. Столица империи символически ассоциировалась с мучениками. Рим – город мучеников. Они граждане этого города и граждане Царствия Небесного.
Святитель Амвросий Миланский предстает как отдельная фигура в теме мученичества. Он раскрывает тему мученичества как общение между христианами. Связь с мучениками проходит через их почитание здесь и сейчас. Мученики – защитники народа. Сохраняющие девство ради Бога тоже мученики, как и воплощающие в жизнь призыв к святости. Предание, верность апостольскому свидетельству, святость жизни – критерии подлинности мученика. Гервасий и Протасий Миланские: память о мучениках дает возможность Церкви быть всегда Церковью мучеников. Обретение их мощей Амвросием Медиоланским в 386 году ознаменовало окончательное торжество Православия над арианством в Милане».
На следующий день, 8 сентября, профессор Дурхманского университета отец Андрей Лутх продолжил тему исповедничества докладом «Поиск общения и свидетельство Истины. Максим Исповедник и папа Мартин V».
Главные тезисы доклада: гонения на христиан, претерпеваемые от самих христиан. Максим и Мартин. Общение в Истине (Правде).
Вопросы двух волей и двух действий во Христе. Противостояние Максима – не только богословское, но и политическое. Он был против имперской политики, проводимой Константом II (641—668 годах). Его страдания – это страдания за истину.
Максима обвиняли в мятеже, ему указывали на письма, в которых имелся призыв к перевороту. Его обвиняли во снах, в непочитании императора. Он достойно отвечал на это: «Я не могу контролировать свои сны». В своей защите он указывал, что император не может рассматриваться как священник. Царь не предстоит алтарю, не совершает таинств. Однако решающим аргументом послужило то, что царь на ектении поминается после епископов. Интересно отметить замечание А. В. Карташева, что в Русской Церкви император поминался перед архиереями, поэтому этот аргумент не имел бы силы, а наоборот подтверждал бы позицию обвинителей.
Вот некоторые высказывания Максима, приведенные докладчиком: «Раскалывается Церковь, утверждая монофелитство. У меня нет собственного учения. Я ориентируюсь на Церковное учение». Максим яростно осуждал Типос и тех, кто его поддерживал: «Если вся вселенная начнёт причащаться с Патриархом, я не причащусь с ним. Дух Святой анафематствовал чрез апостола даже ангелов, вводящих что-либо новое и чуждое проповеди (евангельской и апостольской). Какой Церкви принадлежат общины Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Римская? Семя благочестия должно сохраниться в Риме. Нельзя отказываться от правды ради комфорта. Общение может быть только в Истине.
Правда – дар Божий ради мира во всем мире».
Приветствие Патриарха Сербского Иринея (Гавриловича) было зачитано епископом Австрийско-Швейцарским Андреем (Чилерджичем). В этом приветственном слове Патриарх затронул актуальную тему об отношении к беженцам. «Может ли произойти с нами то же самое? Преследования христиан усугубляются. Мы убеждены, что живем в безопасности, что современные мученики живут от нас отдельно. Однако, прославляя мучеников, христиане видят в этом источник вдохновения и мы сами как бы выходим на передовую».
Доклад Папатанасиу Атанасиоса, профессора Афинского университета, «"Я пшеница Божия" (Святой Игнатий Антиохийский). Евхаристическое пространство и общение мученика» был записан мной полностью, и с ним можно будет ознакомиться в отдельной статье. Главной проблематикой доклада был вопрос: «Какова разница между мучеником и героем?»
Между докладами велась оживленная дискуссия. Ниже приведу несколько вопросов, касающихся общей тематики и обсуждаемых докладов.
«Вопрос: Как понимать (принимать) нехристианских мучеников?
Ответ: Это пространство таинственной любви Бога. Любовь как действенный акт – обширная тема для дискуссии, которой может быть посвящена целая конференция. В предании Ранней Церкви этот вопрос был поставлен, и на него был дан ответ в творениях Иустина Философа.
Доктрина «семенного Логоса» Иустина выражает основополагающую идею как апологетики, так и всего миросозерцания раннехристианского писателя. Прямая связь Иисуса Христа как вечного Логоса с миром и каждым человеком включена в пространственно-временное историческое становление. Об этом мы читаем в следующем пассаже Иустина: «Мы научены, что Христос есть перворожденный Бога, и что Он есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с Словом, суть христиане, хотя бы и считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров – Авраам, Анания, Азария, Мисаил, Илия и многие другие…». Появилось такое богословие в первые века в сложных условиях городов. Христианство распространялось в городах и не сразу вошло в сельские местности. Прошло переосмысление самого принятия христианства. Утверждение, что христианином можно родиться, ложное. Сама динамика ложна.
Вопрос: Возможно ли поминать на богослужении нехристианских мучеников?
Ответ: Имеется пример внесения в святцы 14 тысяч Вифлеемских мучеников. Это был смелый шаг. Имеются ли другие примеры? Сложно ответить.
Вопрос: Что готовит к мученичеству?
Ответ: Церковь всегда готова к мученичеству. Каких-либо предвозвестников мученичества нет, это может произойти и в благоприятные, и в плохие времена. Мученичество – это акт жертвенной любви.
Вопрос: Как быть с теми мучениками, которые еще не канонизированы?
Ответ: Это большой вопрос, который очень рано появился в христианской Церкви. На Западе и на Востоке было разное отношение к нему. На Западе сразу все почитают и признают явных мучеников. На Востоке вопрос канонизации проходил и проходит долгую процедуру подготовки и провозглашения святых. Вначале канонизация совершается в Поместных Церквях, святых чтут как местночтимых, затем постепенно имя мученика вносится в святцы сестринских Церквей».
9 сентября было обращено к участникам конференции приветствие Католикоса Армянской Апостольской Церкви Гарегина II (Ктрича). Оно было представлено архиепископом Нафаном (Ховханисианом). В своем выступлении он отметил, что мученичество армянских христиан – это реальность, продолжающаяся даже по сей день. В ХХ веке Армения была залита кровью. Во-первых, это страшный геноцид 1915 года, а затем последовал коммунистический террор.
«К столетию геноцида в 2015 году были канонизированы жертвы этой гуманитарной катастрофы. Это еще одна победа веры над смертью. Мученики – это святые для всех, вне зависимости от конфессий. Современные Церкви должны сделать все, чтобы больше не повторились события, имевшие место в ХХ веке», – заключил докладчик.
Доклад Богдана Тэтару-Казабана, румынского посла в Ватикане, «Гонения за Христа как повод для общения. Монах Николай Штейнхард и его "Дневник блаженства (счастья)"» был зачитан насельником Шеветонского монастыря Мишелемван Пари, лично знавшим отца Николая.
Николай Штейнхард (29 июля 1912 – 30 марта 1989) – христианский писатель румынско-еврейского происхождения, принявший христианство, а затем и монашеский постриг (1980 год) в монастыре Святой Анны, Рохия (Трансильвания, Румыния). Получил прекрасное образование, защитив докторскую диссертацию по праву в Бухарестском Университете. В совершенстве владел английским и французским. Сделал много переводов и авторских публикаций. В 1960-1964 годах находился в заключении, где и обратился в православие. Как он сам позднее вспоминал, «это событие (т.е. арест и заключение) отодвинули любые сомнения, колебания, страх, лень, дезориентацию и ускорили принятие жизненно важного решения – готовность крещения». 15 марта 1960 года в тюрьме Жилава иеромонах Мина Добзей крестил Нику-Аурелиана (так его назвали родители), крестным отцом при крещении был Эмануэль Видрашку (коллега по партии, бывший руководитель кабинета маршала Антонеску), а в качестве свидетелей присутствовали два римо-католических, два униатских и один протестантский священники. «Этим самым, таинство крещения приобрело экуменический характер», – вспоминал в своем дневнике о. Николай.
«Дневник блаженства, или счастья» – это сложная композиционная идея, где автор представил свой духовный опыт, чередуя его воспоминаниями из заключения и воспоминаниями юности. Дневник несколько раз конфисковался румынской тайной полицией Секуритате (Securitate). О. Николай сумел, однако, скрыть копию третьей версии, и этот текст был опубликован в издательском доме Dacia Клуж (1991, 1992). Начиная с 2005 года его Дневник издается в издательстве монастыря Рохия. «Дневник» – это огромное достижение современной мировой литературы. В нем представлены гонения за Христа, и та связь, которая соединяет христиан разных конфессий и Церквей.
В его дневнике представлены три типа политических заключенных:
1. Мертвые для мира;
2. Принявшие маргинализацию и смирившиеся с этой позицией;
3. Нашедшие силу в себе бороться против системы.
Штейнхард – это лик румынского православия ХХ века.
«Тому, кто познал опыт несправедливости, присуще желание разделить радость жизни с другими», – писал о. Николай.
«Он отказался сотрудничать с Секюритэ, имея в сердце живое чувство справедливости, укоренившееся в его еврейском сознании, а поиск Истины привел его в православие», – заключил свое выступление докладчик.
Доклад Лидии Головковой «Жизнь Елизаветы Феодоровны: любовь и милосердие» был встречен с огромным интересом. В нем раскрывались роль, значение и смысл женского свидетельства-мученичества.
Докладчица отметила некоторые важные вехи в жизни преподобномученицы: 1874 – год рождения, 1888 – год посещения Иерусалима, 1919 – год мученической кончины. Княгиня делилась своими впечатлениями после посещения Святого Града: «как хорошо быть здесь похороненным», и это ее желание исполнилось, но в очень трагических обстоятельствах.
Отец не дал разрешения на принятие православия. Она все же настояла на этом, приняв православие через миропомазание. Своему мужу говорила: «Твой народ – мой народ, твой Бог – мой Бог».
Гибель Сергея Александровича Романова (1905) кардинально изменила ее жизнь. С этого момента она всецело посвятила себя делам любви и самопожертвования.
Елизавета Феодоровна посетила убийцу своего мужа в темнице и просила у императора помилование для него, но оно было отклонено.
В Бари ее заботами был построен русский православный храм, но самые большие благотворительные постройки были сделаны в Москве. Она всеми силами старалась поддержать сестер милосердия и врачей, уходящих на фронт Первой мировой войны.
Некоторые ее высказывания: «Для того чтобы стать счастливой, нужно осчастливить тех, кто рядом с тобой. В моей жизни столько радости. Я хочу работать для Бога и в Боге для старждующего человечества».
Она мечтала о постройке обители милосердия. Подобного еще не было в России. Покровительницами обители были выбраны равноапостольные сестры Марфа и Мария. Сестры обители жили в городе. Первые один, два или три года они проходили испытания и лишь затем принимались в обитель. Диакония сестер не была одобрена Святейшим Правительственным Синодом и императором.
Великому русскому художнику и живописцу М. В. Нестерову принадлежит дизайн храмов и облачений Марфо-Мариинской обители.
В обитель поступало до 12 тысяч просьб в год, и почти все получали положительный ответ.
Интересно отношение Елизаветы Феодоровны к смерти Распутина. «Убийство Распутина можно расценивать как патриотический акт», – писала княгиня.
Через два часа после визита Патриарха Тихона княгиня Елизавета и ее келейница Варвара были арестованы и увезены в Алапаевск. Там они были сброшены в шахту и взорваны.
«Ее жизнь и смерть предельно ярко раскрывают человеческую доброту и человеческую неблагодарность. Ее жизнь, в особенности после убийства мужа, была всецело посвящена служению ближним», – заключила свое выступление Головкова.
Доклад историка, философа, общественного деятеля, директора Центра европейских гуманитарных исследований Национального университета «Киево-Могилянская академия» Константина Сигова был посвящен отцу Александру Глаголеву: «Жизнь одной общины в период гонений. Священномученик Александр Глаголев (1872-1937)».
В своем докладе автор особое внимание уделил деятельности отца Александра в советском Киеве. «С его именем связана деятельность «Киевской богословской школы», Религиозно-просветительского общества и разнообразных общин, которые объединяли таких разных людей, как профессоры КДА В.И. Экземплярский и П.П. Кудрявцев, В.В. Зеньковский, прот. Михаил Эдлинский, архимандрит Спиридон (Кисляков), Анатолий Жураковский – горячий проповедник и основатель известной общины, которая стала в 30-е годы ядром «катакомбной церкви» в Киеве, и духовный глава церковного подполья архиепископ Антоний (Абашидзе). Протоиерей Александр Глаголев был настоятелем церкви Николая Доброго на Андреевском спуске в Киеве, совмещая пастырскую, педагогическую и научную деятельность. 25 ноября 1937 года о. Александр был расстрелян».
Тамара Грдзелидзе, посол Грузии в Ватикане, представила доклад на тему «Мартиролог ХХ века. Церковь Грузии». В своем докладе автор раскрыла все особенности гонений в Грузинской Церкви, как и подчеркнула страдания грузинских новомучеников и исповедников. В ее докладе ставился вопрос о равновесии между национальным и сверхнациональным служением. Убийство в советскую эпоху – это не только акт борьбы с врагами народа, это не только вопрос национального характера, хотя часто позиционировался таковым, это и акт смерти за веру, за христианские ценности.
Ей был задан вопрос: как относиться к тому, что в Гори сохраняется памятник Сталину? Ответ: Его следует воспринимать как местное проявление политизированных руководителей, а не как общую тенденцию грузинского народа, желающего увековечить память Джугашвили.
В последний день симпозиума были представлены два доклада: кардинала Курта Коха «Совместное свидетельство, надежда единства» и профессора Нью-Йоркского Университета Аристотеля Паниколау «Христианские мученики – приношение (дар) человечеству». «Бог проявляется в этом мире посредством христиан, которые придают Евангелию человеческий образ», – подчеркнул кардинал. «Мученик – это тот, кто своей жизнью свидетельствует «о Слове Крестном», о Христе. Это свидетельство заключается в очень малом, «говорить правду», которая разрушает все маски лжи и закладывает основу всех человеческих отношений», – ему вторил профессор. Эта Божья Истина, которую мученик вбирает в себя и произносит, является Истиной общения, Истиной, исходящей от Троичного Бога и распространенной в Теле – Церкви Христовой – и во всем мире в целом.
В заключение были зачитаны выводы, сделанные насельником Бозской общины, членом научного комитета Луиджи д'Аяла Вальва. Он отметил, что «представленные доклады и приветственные слова глав и представителей Церквей открывают образ мученика как того, кто приглашает "выйти из себя" и победить "эгоизм – мать всякой ереси", – из слов архиепископа Тиранского Анастасия. По этой причине память мучеников любой конфессии – это призыв к общению, к экуменизму покаяния, который "мы получаем из будущего, от Бога" как обещание и ответственность».
Подобные конференции дают возможность собраться и совместно обсудить многие богословские, социальные, этические вопросы современности. Они помогают найти и обосновать ответы не только для узкого круга специалистов, историков, клириков, но для всех людей доброй воли, размышляющих об острых вызовах эпохи. Представленные доклады являются источником вдохновения и надежны, актуализирующим Евангельский призыв свидетельства: «будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1, 8).