Недавние исследования доказали не только существование христианства в Добродже и к северу от Дуная в IV-V веках (древний христианский храм в Слэвень-Олт и христианская базилика в Сучидаве), но и активное участие местной Церкви во Вселенских Соборах (Феофил Готский на Соборе в Никее в 325 г.), в поместных Соборах (Сардикийкий 343 г.) и в богословских спорах того времени. В IV веке,в Церкви на территории романизированной Дакии были иерархи (епископы из Томи), богословы и церковные писатели, чьи достоинства и авторитет признавали отцы как Восточной, так и Западной Церквей. К примеру, о них положительно высказывались Иоанн Златоуст и Епифаний Кипрский, а также Василий Великий, который ссылается на вести о христианской вере в Дакии, принесенные неким свидетелем из данного региона. Известно также участие скифских монахов-миссионеров в христологических спорах, которые стали поводом для созыва пятого Вселенского Собора (Константинополь, 553 г.), календарные расчеты Дионисия Младшего, перевод Библии на готский язык выполненный Вулфилой и в особенности роль святого Иоанна Кассиана в отношениях между главными центрами христианства Запада и Востока. Последний родился в 365, возле устья Дуная в Добродже, он станл монахом в Вифлееме, затем в Египте; дьяконом святого Иоанна Злотоуста в Константинополе; священником в Антиохии или Риме, дойдя в 416 году до Марселя (современная Франция), где обосновал известный монастырь, где и он и умер в 435 г. Благодаря своим произведениям «О правилах общежительных монастырей», «Собеседования скитских отцов», «О Воплощении Христа»a, Иоанн Кассиан может быть назван родоначальником древнего румынского богословия.

Центром деятельности стали епископские кафедры, которые существовали не только в Томи, в Добродже,  в Вичине, откуда был родом первый митрополит Румынского Государства, но и в Трансильвании (в 1376 г. известно имя архиепископа Геласия). Здесь в 1234 г. Папа Григорий IX узнал о существовании неких «схизматических лжеепископов» и попросил помощи у короля Венгрии противодействовать им. А в истории Валашских княжеств нельзя не заметить такие факты как:

1) основание в 1359 году в правление Николае Александру I Басараба (1352-1364 гг.) Унгро-Валашкой Митрополии с центром в Арджеше;

2) смена греческого епископа Якинфа Вичинского (1359-1372 гг.);

3) основание в 1370 г. по настоянию Вселенского патриарха Филотея (1353-1354 и 1364-1376 гг.) второй Унгро-Валашской Архиепископии, то есть Северинской Митрополии, возглавленной Анфимом Критопулом;

4) признание в 1401 году, во время царствования Александра Доброго, Молдавской Митрополии с центром в Сучаве; её возглавил митрополит Иосиф Мушат.

Эти факты подтвердили не только действенность и силу некоторых самостоятельных епархий, но и роль, которую они сыграли во всемирном, румынском и молдавском Православии. Также в XIV веке огромную роль в развитии духовности и культуры румынского народа сыграли большие монастыри: Прислоп, Водица, Козия, Тисмана, Снагов, Нямц, Молдовица, Бистрица, (некоторые из них были основаны Никодимом Тисманским († 1401) или его учениками). К тому же времени относится, к примеру, Четвероевангелие, переписанное и украшенное в 1429 году монахом из Нямецкого Монастыря Гавриилом Уриком.

Итак, в XV веке епархии Унгро-Валахии, Молдовы и Трансильвании, имея статус автономии, активно входят в жизнь Церкви. Этим объясняется и резкая перемена в культуре местной, литургической и катехизической, а также в общественной культуре. При этом статус автономии и ее культурной силы подтверждается также и участием перечисленных Церквей в униатских соборах того времени. Например, на соборе в Констанце в 1415 году была делегация Валашской Церкви, возглавляема боярином Драгомиром, а в соборе во Флоренции в 1438 году участвует Митрополит Сучавский Дамиан († 1451).

О состоянии и культуре Церкви в Румынском Государстве в начале XVI века свидетельствует афонский священник Гавриил в произведении биографически-исторического характера «Жизнь Святого Нифонта, патриарха Константинопольского» († 1508) («Viata Sfintului Nifon, patriarhul Constantinopolului»), который провел несколько лет в Валахии (канонизирован в 1518 году). В его время богословская мысль вдохновлялась народным творчеством, к примеру, «Легендой о Мастере Маноле» («Legenda Mesterului Manole»), известным в литературе того времени сюжетом на тему самопожертвования. Идея самопожертвования легла в основание христианского общества, и символом последнего стал монастырь Куртя-де-Арджеш (Арджешский Двор), освященный 15 августа 1517 года. В это же время появляется первая книга, напечатанная румынами (Славянский служебник Макария, Дялу, 1508 год) и первое произведение, в котором можно усмотреть богословское содержание. Речь идет о «Наставлении к сыну Феодосию» («Intvataturile lui Neagoe Basarab catre fiul sau Teodose» на славянском языке) господаря Иоанна Нягоя Басараба (1512-1521 гг.). Это «Наставление» представляет собой синтез высказываний духовного, богословского, этического содержания и политического взгляда на вещи. Румынский язык в Церковь внедрил дьякон Кореси из Тырговиште, благодаря своим румынским печатным изданиям, сделанным в Скеи Брашова между 1559 и 1581 годами. Это  «Христианское вопрошение» (1561 год), «Толковое Евангелие» (1564 год) и первая Псалтирь на румынском (1570 год), а также два православных катехизиса с некоторыми реформатскими идеями того времени и «Казания» (1581 год), в которых критикуется кальвинизм. Но самое доступное произведение того времени была «Евангелие учительное» (гомилии) из Говора-Дялу (1642 год).

Румынское богословие XVI века, как и более позднее, не может быть понято, если не видеть его истоков, а также иконографии и архитектуры. Архитектурный стиль храмов в Румынском Государстве (Дял, Арджеш, Козия, Тырговиште или Михай-Водэ в Бухаресте), деревянных храмов в Трансильвании, храмов и монастырей Молдовы, особенно построенных во времена Стефана Великого (1457-1504 гг.), Петра IV Рареша (1527-1538; 1541-1546 гг.) и Александра Лэпушняну (1552-1561 гг.), создают литургическое пространство, которое указывает на некую определенную эклезиологическую концепцию. Но более всего символическое богословие иконописи проявляется в настенных изображениях и внешних фресках Монастырей Буковины и Молдовы: Воронец, Пробота, Хумор, Молдовица, Арборе, Сучевица. Уникальная иконография освещает также некоторые важные черты румынского Православия: совпадение церковной и национальной истории, с одной стороны, и совпадение их с библейской историей избавления (спасения), с другой. Богословие — это не только слово, вербальное выражение, но и икона, символическое представление, а земная Поместная Церковь имела как таланты, так и средства выражения представлений о Небесной Церкви и рае в символах и изображениях. Христианская вера способствовала развитию творчества, представленного памятниками искусства и живописи (см. Иринеу Крэчунаш, Храмы Молдовы с внешней живописью, в «Митрополии Молдовы и Сучавы», 1969 год, № 7-8, стр. 406-444; 1970 год, № 3-6, стр. 133-153 и № 9-10, стр. 480-520) (Irineu Craciunas, «Bisericile cu pictura exterioara din Moldova», in «Mitropolia Moldovei si Sucevei», 1969, nr. 7-8, p. 406-444; 1970, nr. 3-6, p. 133-153 si nr. 9-10, p. 480-520).

Ясский Собор 1642 года подтверждает значимость Молдавской Церкви и ее роль в межправославной политике. На самом деле, Собор стал возможным, благодаря молдавскому государю Василию Лупу (1634-1653 гг.) - значимой фигуре в истории православия, у которого были тесные связи с Иерусалимом и Эпиром; он же построил собор Трёх святителей в Яссах, при котором была основана высшая богословская школа.

Так же в Молдове в роду Мовилештов родился Петру Мовилэ, он же — Петр Могила (1596-1646 гг.). Образование он получил в Львове и Сорбонне, а в 1633 году возведен в сан митрополита Киевского (1633-1644 гг.), где с целью препятствовать обращению в католичество православных из Польши и Украины основал по модели латинских школ Киево-Могилянскую Богословскую Академию. Вместе с Митрофаном Критопулом и Мелетием Сиригом, Петр Могила участвовал в Соборе, созванном патриархом Кириллом II Контари (Константинополь, 1638 год) в целях осуждения «Исповеди» Кирилла Лукариса (1572-1638 гг.), опубликованной в Женеве в 1629 году. В 1640 году Петр Могила созвал Собор в Киеве, для которого сам написал на латыни «Православное Исповедание», которое позже он представил Всеправославному Собору в Яссах (май-сентябрь 1642 года), созванному по просьбе Патриарха Парфения. «Православное Исповедание» должно было стать частью деяний Ясского Собора. Есть сведения, что Мелетий Сириг, известный деятель Румынской Церкви, перевел текст на греческий язык, но с некоторыми прибавлениями. Считается, что Петру Мовилэ не принял прибавления Сирига, поэтому написал Малый Катехизис (Киев, 1645 год). Несмотря на это, четыре восточных патриарха приняли в 1643 году «Православное исповедание» Петра Могилы в исправленной форме, опубликованной в 1667 году. Румынская версия была опубликована в 1691 году, а славянская — в 1696 году.

Важнейшими личностями в богословской культуре того времени были Митрополит Варлаам (1632-1653 гг.), современник Петра Могилы, и Досифей (Дософтей) Барилэ († 1693 год), которые прославились значимыми богословскими трудами. Варлаам написал «Румынскую учительную книгу» («Carte romaneasca de invatatura», Яссы, 1643 год), которая пользовалась большой популярностью, «Ответ на кальвинистский катехизис» («Raspuns la catehismul calvinesc» Сучава, 1645 год, кальвинистский катехизис был опубликован в Алба Юлии в 1642 году) — и «Семь Тайнств» («Seapte taine a Besearecii», Яссы, 1644 год). Дософтей написал «Псалтирь в стихах» (1673 год) и перевел «Исповедание веры Геннадия Схолариса» (1454 год), пытаясь впервые зафиксировать румынскую богословскую православную терминологию. Благодаря Досифею и переведенному при нем в 1679 году Служебнику, румынский язык был введен в Литургию. Также Досифей был известен как наставник православных в Польше, с которыми Румынская Церковь издавна поддерживала хорошие отношения.

Благодаря митрополитам Варлааму и Досифею, в румынском богословии в XVII в. наблюдаются первые попытки найти собственный стиль и слог, выйти за рамки славянской и византийской традиций, влиявших на него, но при этом остаться верным православию. Сфера славяно-византийского влияния оставалось ещё достаточно обширной, так как в течение нескольких веков (XIV-XVI вв.), славянский язык, латынь и греческий использовались и в господарской канцелярии, и в церковной литературе. Византийское влияние проникло посредством связей с крупными культурными и духовными центрами Православия: Иерусалимом, Афоном, Синаем, где румынское присутствие проявлялось, в свою очередь, в пожертвованиях и помощи в строительстве.

Большую роль в движении за поддержку мирового православия на румынской территории в послевизантийский период, а также в созидании местного румынского православия сыграли высшие богословские школы и академии при митрополиях. Таковые были высшая богословская школа в Тырговиште, основана Матеем (Матфеем) Басарабом (1632-1654 гг.); школа Трех святителей в Яссах, открытая при Василие Лупу (1634-1653 гг.) митрополитом Варлаамом в 1640 году по образцу Киевской Академии; школа в Бухаресте в Монастыре Святого Саввы, основана в 1680 году при Шербане I Кантакузине (1678-1688 гг.), реорганизована Константином Брынковяну (1688-1714 гг.). Решающим фактором были и библейские переводы на румынский язык: Новый Завет издан в Белграде в 1648 году в переводе Трансильванского митрополита Симеона Стефана, а полная Библия — в Бухаресте в 1688 году в переводе Раду и Шербана Гречану, который был выполнен при содействии стольника Константина Кантакузина. Также выделяются два эрудита византийской и европейской культуры, получившие образование в Богословской Академии Константинопольского Патриархата: Николай Гаврилович Спафарий-Милеску (1636-1708 гг.), в «Энхиридионе» которого (Париж, 1667 год) в контексте спора между янсенистами и протестантами во Франции обсуждается православная доктрина о евхаристии; а также Димитрий Кантемир (1673-1723 гг.), написавший «Верховный Суд или Спор мудреца с миром, или тяжба души с телом» (Яссы, 1698 год, издан на греческом и румынском языках), «Descriptio Moldaviae» (Описание Молдовы) и «Loca obscura in Cathechisi...» на латыни (возражения на Катехизис Феофана Прокоповича).

Во правление Константина Брынковяну город Бухарест становится большим культурным и межправославных богословским центром, таким же, каким был город Яссы во времена Василия Лупу. Константин Брынковяну привлекает в Бухарест знатных личностей: Хрисанфа Нотару — Патриарха Иерусалимского, Анфима из Грузии, Максима Пелопонесского и патриарха Афанасия (Даббаса) из Антиохии. Будучи митрополитом Унгро-Валашским Анфим Ивиряну (Антимоз Ивериели, † 1716) издал ряд религиозных книг в греческой типографии в Снагове и написал собрание проповедей «Дидахи». Он защищал Иоанна Кариофила, ректора Константинопольской Академии, который отказывается принимать вместо «преложения» (μεταβολη) слово «преосуществление» (μετουσιωσις) — термин, используемый Досифеем в своем исповедании и добавленный Мелетием Сиригом в «Исповедание Петра Могилы». Богословско-культурные традиции укреплялись Николаем Маврокордатом, чья библиотека в монастыре Вэкэрешть пользовалась известностью, а также Митрополитом Григорием IV Даскэлом (1765-1854 гг.).

Несмотря на то, что синод, созванный Афанасием Ангелом в 1700 году, повлек за собой объединение с Римом Униатской Церкви в Трансильвании, католическое миссионерство все еще было бессильно среди православных, нашедших прибежище в Австро-Венгрии. Движение под руководством Софрония из Чоары становится символом борьбы православных из Ардяла за свою этническую, культурную и конфессиональную самобытность. Несмотря на то, что Ардялской школой руководили униатские корифеи, получившие образование в Вене и Риме — Самуил Мику (1745-1806 гг.), Георгий Шинкай (1754-1816 гг.), Петру Майор (1754-1821 гг.) — школа сумела доказать романские этнические корни румынского народа, разоблачая концепции некоторых венгерских историков, отрицавших эту историческую правду.

Во второй половине XVIII века Путна и Нямц становятся известными и наиболее значимыми центрами богословской и аскетической деятельности. Школа в Путне основана митрополитом Иаковом Путнянул (1745-1750 гг.), после смерти которого (в 1750 году) ее возглавил архимандрит Варфоломей Мазарян († 1778), написавший «Историю монастыря Путна» (1761 год). Нямецкое монастырское возрождение связано с именем Писия Величиковского († 1792). Он родился в Полтаве (Украина), некоторое время монашествовал на Афоне, а впоследствии поселился в Нямце и перевел Добротолюбие с греческого языка на славянский. Благодаря деятельности упомянутых подвижников отечественное богословие, православная аскетика, духовность и литература вновь появляется в церковной жизни как Молдовы, так и России, где в богословии доминировала схоластика, проникшая туда из-за влияния латинских школ Польши.

Основание богословских семинарий в Сокольском Монастыре в Яссах относится к 1804 году; Сибиу — 1811 году; Арад — 1892 году; Бухарест (епархиальная семинария) — 1834 год; Бузэу — 1836 год; Куртя-де-Арджеш — 1836 год; Рымнику-Вылча — 1837 год; Бухарест («имени Митрополита Нифонта») — 1872 год. Семинарии дали мощный толчок православной литературы учительного и пастырского характера. Развитию богословия того времени способствовали иерархи с большим интеллектуальным и организаторским потенциалом: Молдавский Митрополит Вениамин Костаки (1768-1846 гг.) перевел, написал и опубликовал серию значимых работ: «Кириакодромион» — воскресные проповеди Никифора Феотокиса (переизданы несколько раз в 1810 и 1811 гг. в Нямце), «Толкования на Посланиям Святого Павла» Феофилакта Болгарского (опубликованные в 1904-1906 гг. епископом Афанасием Миронеску), «Лествица» Иоанна Лествичника (1814 год), «Катехизис» Московского митрополита Платона (1839 год), «Пидалион» (1844 год), «Церковная история» Феодорита Кирского. Епископ Романский Мелкиседек Штефэнеску (1822-1842 гг.), член Академии, написал первый учебник по догматическому богословию Православной Церкви (Роман, 1855 год), а также труды «Папизм и современное состояние Православной Церкви в Румынии» («Papismul si starea actuala a Bisericii Ortodoxe din Romania») и «Православная Церковь в противостоянии протестантизму» («Biserica Ortodxa in lupta cu protestantismul»). Григорий IV Даскэл, митрополит Унгро-Валашский (1824-1834 гг.), переводил многие труды, такие, как «Догматика» Иоанна Дамаскина (1805 год), «Толкование Четвероевангелия» Феофилакта Болгарского (1805 год), «Окружное послание» патриарха Фотия к восточным патриархам (1832 год), «Исповедание Петра Могилы» (1827 год), «Об исхождении Святого Духа» Иосифа Вриенния (1832 год), «Патерик» (3-е издание, 1832 год). Андрей Сагуна (1809-1873 гг.), сопредседатель Национального Собрания в Блаже (май 1848 года), основал «Астры» (1861 год), написал «Неразделимое Государство», (опубликованно в 1869 году), «Общую Историю Восточной Православной Церкви» («Istoria Bisericii Ortodoxe Rasaritene universale» в двух томах, (Сибиу, 1860 год), «Компендиум по каноническому праву» («Compendiu de drept canonic», 1868), «Енкиридион» — комментарии к церковным канонам (1871 год); летописец Наум Римничану (1764-1838 гг.) был знатоком греческих рукописей.

Переход ко второй половине XIX века был ознаменован несколькими важными политическими событиями: волнениями 1848 года против присоединения Трансильвании к Венгрии, в которых принимали участие православные и униаты; восстановлением румынской Митрополии Трансильвании в Венгрии; объединением Румынских Княжеств при Александре-Иоанне Кузе в 1859 году; секуляризацией монастырского имущества в 1864 году, в котором также в ведение светского образования перешли и богословские семинарии. Но самым важным событием этого времени является основание почти во всех румынских регионах богословских факультетов: Яссы (1860-1864 гг.); Черновцы (1875 г.); Бухарест (1881-1883 гг., в период 1890-1948 гг. включен в университет); а также Богословская Академия в Сибиу (1811 год, становится факультетом в 1943 году). В это же время появляются церковные и богословские журналы: «Румынский телеграф» («Telegraful roman», 1853 год), «Румынская Православная Церковь» («Biserica Ortodoxă Romană», 1874 год), «Светильник» («Candela», 1882 год), «Богословский журнал» («Revista teologică» 1907 год). И, конечно, признание автокефалии Румынской Церкви 25 апреля 1885 года является решающим моментом в истории румынского Православия.

В этот переходный период, румынское богословие зависело от переводов, в частности, русских богословов, писавших по образцам западных писателей. Таким образом, посредством переводов русских авторов, влияние западной схоластики имело место и в Румынии. Русские же богословы, в свою очередь, заимствовали его у греческих богословов — Евгения Вулгариса (1717-1806 гг.) и Никифора Феотокиса (1736-1800 гг.), преподававших в Российской Империи и внедрявших там западное просвещение. Кроме «Кириакодромиона» Никифора Феотокиса (издан в 1960 году Патриархом Иустинианом в пересмотренном варианте), в качестве примера могут быть приведены «Катехизис» Платона, митрополита Московского, и «Катехизис» Феофана Прокопович, а также учебники по догматическому богословию — «Догматическое Богословие» митрополита Макария Булгакова (перевод Герасима Тимуша был издан в 1885 и 1887 гг.), Сильвестра Каневского (в 5 томах, 1889-1906 гг.) и Петра Светлова (перевод Сергия Бежан и Константина Томеску, 1935 год). То же самое можно сказать и о некоторых переводах богословских произведений с греческого языка. Самым известным современным греческим богословом является Христос Андруцос, благодаря своей «Догматике» (перевод Д. Станилоаеb, Сибиу, 1930 год) и «Символике» (перевод Иустина Моисеску, Крайова, 1955 год).

Примерно в то же время появляется отечественное румынское богословие. Огромный вклад в создание румынского богословия внесли с помощью своих курсов лекций и учебников преподаватели высших богословских заведений. В области литургики трудился Василий Митрофанович († 1888), над Ветхим Заветом — Василий Тарнавский († 1914), Нового Завета — Василий Георгиу (1872-1959 гг.) и Харалампий Ровента. Нравственное богословие было предметом научного интереса Юлиу Скрибана («Курс нравственного богословия» — «Curs de teologie morala», 1921) и Афанасия Миронеску; общецерковной историей занимался Евсевий Попович (1838-1922 гг.) — «Общая Церковная История» («Istoria universala bisericeasca» в 3 томах на немецком языке, переиздана и переведена А.Миронеску в 4 томах 1925-1928 гг.). В области Церковного права работали Валерий Сесау («Созыв Вселенского Собора» / «Convocarea sinodului ecumenic», 1973) и Константин Клементий Попович (1846-1938 гг.); в области основного богословия — Василе Гэинэ; патристики — Цицерон Йордакеску («История христианской литературы» — «Istoria literaturii crestine», в 3 томах, 1934-1940 гг.). Над Историей Румынской Церкви трудились Николай Добреску (1875-1914 гг.), Симеон Рели, Ст. Лупса и Никулае М. Попеску; пастырское богословие и гомилетику развивали Петр Винтилеску, Григорий Кристеску и Д. Белу; догматическое и символическое богословие — Ион Михэлческу, в области же миссиологии трудился Василе Испир.

Самым известным и плодовитым румынским богословом первых десятилетий XX века был профессор догматики Бухарестского Факультета (1904-1939 гг.), позже митрополит Молдавский — Ириней Михэлческу. Особенно он известен благодаря своему труду «Die Bekenntnisse und wichtigsten Glaubenszeugnisse der griech.-oriental. Kirche (thesauros tes orthodoxias)» — («Сокровище Православия»), изданном с предисловием и комментариями на латыни (Лейпциг, 1904 год), где даны догматические определения Вселенских Соборов и исповедания православной веры; «Сотериологический Догмат» («Догмат Искупления») — курс лекций о Таинствах («Dogma Soteriologica — curs despre Taine» — Bucuresti, 1926-1928); «Компендиум по символическому богословию» («Compendiu de teologie simbolica», 1904 ), переведен на французский язык («La Theologie Symbolique au point de vue de l'Eglise Orientale», Bucarest-Paris, 1932); «Воинствующее Богословие» («Teologia luptatoare», 1941). В 1937 году, совместно с Параскивом Ангелеску, он издает самый красивый и современный Служебник с печатями и обертными листами в нововизантийском стиле, созданными художником Георге Русу. Произведения догматического характера также издавали Штефан Сагин — «Догмат воплощения» («Dogma intruparii», 1902) и «Догмат Искупления» («Dogma soteriologica», 1903), и Василе Лойкицэ — «Патриарх Кирилл Лукарис» («Patriarhul Chiril Lucaris», Caransebes, 1912) и «Библейские имена Бога» ( «Numirile biblice ale lui Dumnezeu», 1927).

Были и другие деятели, способствовавшие формированию румынского православного богословия в указанный период — эрудиты и интеллектуалы, признанные действительными или почетными членами Румынской Академии: епископ Хушский и Романский Мелхиседек Штефэнеску (1822-1892 гг.); Тимофей Чипариу (1805-1887гг.) и Иоанн Мику Молдован (1833-1915 гг.); епископ Карансебешский Николай Попя (1826-1908 гг.); священник Симеон Фоларя Мариан († 1907); митрополит Трансильванский Василий Мангра (1850-1918 гг.); митрополит Афансий Миронеску (1858-1931 гг.); профессоры Николай Добреску (1875-1967) Николай Попеску (1887-1963 гг.), Георгий Чухандру (1875-1948 гг.), Василий Георгиу († 1959 гг.), Галактион Гала (он же Григорий Пискулеску, 1879-1961 гг), который в 1936 - 1938 гг. совместно с Василием Раду (1887-1940 гг.), Штефаном Метешем (родился в 1887 году), Николаем Коланом (1893-1967 гг.) перевел Библию.

Плоды богословских усилий начала XX века можно распределить по нескольким группам первостепенной важности:

a) богословские и патристические собрания сочинений, к примеру: Собрание богословских сочинений («Colectia teologica», 1927-1928), под попечительством Иоанна Михалческу, Матфея Пыслару и Г.Н. Ницу; Древне-христианская литература («Vechea literatura crestina», Яссы, 1933) Цицерона Йордакеску; Богословская серия («Seria teologica», Сибиу, 1933) митрополита Николая Бэлана (1882-1955 гг.), участвовавшего в конференции «Практическое христианство» («Жизнь и Действие» — «Viata si Actiune») в Стокгольме в 1925 году. В Богословской серии было издано множество произведений исключительной ценности, к примеру: «Евхаристическая Эпиклеза» («Epicleza euharistica», 1933) Николая Поповича (1903-1960 гг.) и «Антропология апостола Павла» («Antropologia paulina», 1940) Григория Марку, а также «Библиотека Святых Оцтов» («Biblioteca parintilor bisericesti», Rimnicu-Vilcea, 1935) Матфея Пыслару и «Истоки Православия» («Izvoarele Ortodoxiei», Bucuresti, 1938) Д. Фечору и Олимпа Кэчулэ.

б) новая и более полная миссионерская литература, появившаяся между 1925 и 1935 годами трудами Арадского епископа Григория Комса (1889-1935 гг.). Важнейшим произведением этой серии является учебник по Сектоведению аваторства П. Дехеляну (1901-1970 гг.). Такого рода литературу писал и Илларион Феля (1903-1961 гг.), который составил «Православный Катехизис» («Catehism ortodox»).

в) богословские переговоры с англиканами в Бухаресте в 1935 году, при поддержке и прямом участии Патриарха Мирона Кристи, в следствие которых Румынский Патриархат признал действительность англиканских хиротоний.

г) движение «Социального апостолата» («Аpostolatului social»), основанное обществом «Возрождение» («Renasterea») в Крайове и поддержанное кружком социально-христианских исследователей «Солидарность» и журналом «Солидарность» («Solidaritatea») в 1920 году. Социально-христианская, личная и коллективная этика становится главным объектом исследований Шербана Ионеску.

д) новые библейские переводы и исследования, с которыми связано имя Патриарха Никодима (1864-1948 гг.): Новый Завет (1924, 1926, 1931 гг.); Псалтирь (1927 г.); Иллюстрированная Библия (1936 г.); Библия (1944 г.)

Румынское православие было высоко оценено на международной арене после первого конгресса факультетов православного богословия (Афины, 19 ноября - 6 декабря 1936 года) — не только за его участие, но и за внесенный вклад в богословие. Достаточно напомнить имена тех, которые представлял все три богословских факультета Румынии: Архимандрит Скрибан, Василий Георгиу, Валериан Сесан, Шербан Ионеску, Феодор М. Попеску, Василий Испир, П. Винтилеску, Х. Ровента, Иоанн Савин, Г. Кристеску, Николай Котос. Характерную направленность конгрессу придала диссертация протойерея Георгия Флоровского о внешнем западном влиянии на православное богословие после падения Константинополя и о возвращении к эллинизму (духовничеству и духовности). Именно против «ре-еленизации» любой ценой местного богословия и поднимается румынская православная школа. Таким образом, 1936 год является особенно важным, потому что румынское православие впервые в эпоху нового времени заявляет о своем праве на духовную и культурную самобытность, сохраняя при этом свою всеправославную соборность. Эта позиция вдохновила и патриарха Мирона (1868-1939 гг.), создавшего Румынскую Миссионерскую Православную Епархию в Америке (28 апреля 1928 года) и Румынскую Православную Миссию в Иерусалиме в 1935 году.

С этого времени начинается период кристаллизации румынского православия, чему прямым образом способствовала интеллектуальная и философская среда. Гении национальной культуры и науки того времени были: Василе Парван (1882-1927 гг.) — «Гетика. Предыстория Дакии» («Getica. O protoistorie a Daciei», 1926); Николае Йорга (1871-1940 гг.) — «История Румынской Церкви и религиозной жизни румын» («Istoria Bisericii romanesti si a vietii religioase a romanilor», 1932) и «Румынская концепция Православия» («Conceptia romaneasca a Ortodoxiei», 1940); К.К. Джуреску — «История Румын» V-ое издание («Istoria Romanilor», 1946). Великим историографом Церкви в Трансильвании был Силвиу Драгомир (1888-1962 гг.), этнологом С. Мехединць, написавший «Румынское христианство» («Crestinismul romanesc» 1941); писатели - философы: Лучиан Блага (1895-1961 гг.) — автор трудов «Пространство румынского народного духовного пастырства» («Spatiul Mioritic»), «Трилогия культуры» («Triologia culturii»), «Румынское мышление в Трансильвании в XVIII-ом веке» («Gindirea romaneasca in Transilvania, in secolul al XVIII-lea»); Никифор Крайник — автор «Ностальгии рая» («Nostalgia paradisului», 1940); Мирча Елиаде — исследования по истории религий и о духовном смысле символов, опубликованные в журнале «Замолксис» («Zamolxis», 1939-1942)

Некоторые деятели «поколения-1936» продолжали играть определяющую роль в развитии румынского богословия, осуществляя связь между богословскими факультетами и богословскими институтами, основанными после 1948 года в Бухаресте и Сибиу. В Сибиу серьезными и оригинальными исследованиями выделяется Думитру Белу (1902-1980 гг.): «О любви» («Despre iubire»), «Первородный грех у Оригена» («Pacatul originar la Origen»),  «Царство Божье и Церковь» («Imparatia lui Dumnezeu si Biserica»), «Святые отцы о теле» («Sfintii parinti despre trup»), «Трагизм в нравственном богословии» («Tragicul in cadrul teologiei morale» в журнале «Mitropolia Banatului», 1967, № 9-12); Исидор Тодоран (род. в 1906 году), соавтор «Учебника по догматике и символике» (1958): «Аксиологические основы блага» («Bazele axiologice ale binelui»), «Eros si agape», «Техника и дух» («Tehnica si spirit»), «Состояние человека в раю и после грехопадения» («Starea paradisiaca a omului si cea de dupa cadere»), «Крещение еретиков» («Botezul ereticilor»), «Бог в богословии Карла Барта» («Dumnezeu in teologia lui Karl Barth»); Николае Младин: «Самуил Мику Клайн», Богослов («Samuil Micu Clain», Teologul, Сибиу, 1957); «Исследование по нравственному богословию» («Studiu de Teologie morala», 1969); Милан Сесан, опубликовавший «Синтез по истории христианских Церквей после 1054 года» («Sinteza a istoriei Bisericilor crestine, dupa 1054», книга вышла в 1969 году на немецком языке), является соавтором Иоанна Рамуряну и Теодора Бодогае в написании «Учебника по Общей церковной истории» (1975) и автором многочисленных исследований по периодизации церковной истории, истории Православия, Византии и Рима, славян, христианства и Рима, униатства, гуситов и Православия. Т. Бодогае написал «Исторический вклад в связи с Ясским Собором» («Contributii istorice in legatura cu Sinodul de la Iasi», Sibiu, 1943); Мирча Пэкурариу: «История Румынской Православной Церкви» («Istoria Bisericii Ortodoxe Romane», Сибиу, 1972), и он же впервые описал православное черты древне-румынского христианства в Трансильвании и ещё раз подтвердил, что еще в начале этого тысячелетия существовало единство языка, культуры и православной духовности во всех регионах страны.

Теодор М. Попеску (1893-1973 гг.) и профессор протойерей Думитру Стэнилоае, совместно трудившиеся в Бухаресте, могут быть названы лидерами современного румынского православия. Соавтор «Общей церковной истории» («Istoriа bisericeаscă universală», Bucuresti, 1956) Т.М. Попеску оставил истории бесподобные исследования по истории богословия: «Роль истории в понимании христианства» («Rolul istoriei in intelegerea crestinismului», Bucuresti, 1927), по истории древнего христианства, схизмы 1054 года, Вселенских Соборах и уний, и,особенно по проблеме установления даты празднования Пасхи и по православным символическим книгам, появившимся после 1054 года. Самой важной его работой является издание «Послания Восточных Патриархов 1848 года» с переводом и введением (Бухарест, 1935 год). Т.М. Попеску сыграл роль переходного моста между двумя периодами истории современного румынского богословия. Его сотрудники пишут о нём: «Вспоминаем последние 20 лет Бухарестского Богословского факультета и первые 20 лет работы Богословского Института. Профессор Теодор М. Попеску смог их достойно представить и прославить с высоты своей кафедры Общей Истории Церкви благодаря силе и широте своей научной подготовки и личности. В первом периоде своей деятельности он был настоящим мэтром школы, был служителем мудрости и отваги, был предводителем по открытым им тропинкам; был настоящим основателем библиотеки Богословского факультета и старался заполнить её всеми сокровищами древнего и современного христианского мышления, всеми необходимыми рабочими инструментами - в самом строгом смысле научного метода. Во втором периоде он был верным и дисциплинированным летописцем богословской культуры и науки, но с той же страстью к исследованиям, как и в молодости. В этом отношении необходимо добавить новаторский дух, который он установил в румынском богословии с высоты университетского амвона» (Георге И. Мойсеску, Памяти Теодора М. Попеску «Альманах 1974» («Almanah» 1974) - Румынский приход в Вене, Вена, 1974 год, стр. 157).

Другие известные богословы и религиоведы — это Петру Винтилеску («Исповедь и духовничество»/ «Spovedania si duhovnicia», 1939 год; «Эклезиологичекая и общественная роль Литургии»/ «Functia ecleziologica si comunitara a Liturghiei», 1946 год), который участвовал в православной конференции в Москве в июле 1948 года в качестве декана Бухарестского Богословского Факультета и опубликовал самый полный богословский комментарий к последованиям вечерни, утрени и Литургии (Служебник с комментариями, Бухарест, 1972 год); Иоанн Коман («Теория логоса в Апологиях святого Юстина Мученика»/ «Teoria logosului in Apologiile sfintului Iustin Martirul», Bucuresti, 1942, «Проблемы философии и патристическая литература»/ «Probleme de filozofie si literatura patristica», 1944, «Патрология», 1956 г.; «Традиция в свете Святых Отцов»/ «Traditia in lumina Sfintilor Parinti» 1956), который на конференции в Москве в 1948 году представил полное исследование «О Православной Церкви и Экуменическом движении» («Biserica Ortodoxa si Miscarea eumenica», опубликованное в журнале «Ortodoxia», № 1-2, 1962), снова выдвигает на первый план важность богословов и христианских писателей древнехристианского периода в Добродже; совместно с Ливием Станом и Мирча Кялдэ перевел на румынский язык историю и учение старокатоличестваg; Н. Китеску известен как соавтор «Учебника по догматике и символике» (1958 г.), а также как бывший член Комиссии «Вера и Служение» Всемирного Совета Церквей (его труды «Искупление в Священном Писании и в произведениях Святых Отцов»/ «Rascumpararea in Sfinta Scriptura si in scrierile Sfintilor Parinti», «Теория соединения во едино (anakefаlaiosis) у Святого Иринея»/ «Teoria recapitulatiunii (anakeflaiosis) la Sfintul Irineu», «Церковь - Таинственное Тело Господне»/ «Biserica-Trupul tainic al Domnului», «Православие и протестантизм»/ «Ortodoxie si protestantism», «Воплощение и Искупление»/ «Intrupare si rascumparare», «О развитии догматов»/ «Despre dezvoltarea dogmelor», «Значение исповеданий веры»/ «Insemnatatea marturisirilor de credinta», «Экуменическое движение»/ «Miscarea ecumenica», «Святые парадигмы»/ «Paradigmele divine»; «Иерархический авторитет, духовный авторитет»/ «Аutoritate ierarhica, autoritate duhovniceasca»); Ливиу Стан (1910-1973 гг.), доктор honoris causа Салоникского Богословского Факультета (1971 год), написал уникальное для православного богословия произведение — «Миряне в Церкви» («Mirenii in Biserica», Sibiu, 1939), а также исследовал основные термины церковно-канонического права: автономия, автокефалия, икономия, предание и правила, апостольская преемственность, учреждение и учрежденность; Орест Бучевски (род. в 1897 году) выступил как соавтор «Учения о православной вере» («Invataturii de credinta ortodoxe», 1952); Ене Браниште издал «Богословие икон» («Teologia icoanelor», 1952); Петру Резус (род. в 1913 году) опубликовал труды «Православное догматическое Предание» («Traditia dogmatica ortodoxa»), «О Святом Духе» («Despre Duhul Sfint»), «Православная Ангелогия» («Angelologia ortodoxa»).

Конечно, самой значительной личностью в румынском православном богословии, начиная с 1930 годов (1930-1980 гг.), является профессор протойерей Думитру Стэнилоае (1903-1993 гг.). Он не только затронул все аспекты догматического богословия согласно суждениям Святых Отцов, но и в оригинальном синтезе явил опыт Румынского Православия в период его культурного и социального обновления (см. очерк «Omagiu Parintelui dumitru Staniloae la aniversarea a 75 de ani, in «Ortodoxia», XXX,, 1978, nr. 4, стр. 638-647).

Мы перечислим лишь самые важные из его многочисленных исследований и произведений: «Жизнь и деятельность Иерусалимского Патриарха Досифея» — докторская диссертация, 1928; «Догматика Хр. Андруцоса» (перевод) («Dogmatica lui Hr. Adrutsos»), Сибиу, 1930; «Жизнь и учение святителя Григория Паламы» («Viata si invatatura Sfintului Grigorie Palama») Сибиу, 1940; «Иисус Христос или восстановление человека» («Iisus Hristos sau restaurarea omului») Сибиу, 1943; «Католичество после войны» («Catolicismul de dupa razboi»), «Добротолюбие» («Filocalia») (комментированный перевод в 9 томах со многими дополнениями), 1940-1980 гг.; профессор Стэнилоае также соавтор «Учебника по догматическому и символическому богословию», изданного в 1958 году.

Д. Стэнилоае написал «Православное Догматическое Богословие» («Teologia Dogmatica Ortodoxa» в 3 томах, 1978) — классический для православной литературы трактат. Серия его работ опубликована за границей: «Мистагогия Максима Исповедника» (на греческом языке), Афины, 1973 г.; «Romanian Essays in Spirituality and Theology» (Румынские очерки в области Духовности и Богословия) Лондон, 1971 г., издатель A.M. Олчин (или Алкин); «Бог есть Любовь» («Dieu est amour», Labor et Fides, Geneva, 1980). В 1976 году отец Думитру был удостоен званием doctor honoris causa Богословского Факультета в Салониках. Д. Стэнилоае является основоположником современного румынского богословия и остается одним из величайших православных богословов ХХ века.

Патриарху Иустиниану I-му (1901-1977 гг.) принадлежат некоторые инициативы исторического характера: в области катехизации — собрал комиссию, составившую «Учение христианской православной веры» («Invataturii de credinta crestina ortodoxa», Бухарест, 1952); в области миссионерства — канонизация румынских святых (1955 год); в области дидактики — издание учебников для богословских институтов («История Румынской Церкви» в 2 томах, 1957-1958 гг., авторы: Георге Моисеску, Штефан Лупса и Александр Филипашку; «Общая Церковная История» («Istoria Bisericii Romane») 1956 год, Т.М. Попеску, Феодор Бодогае и Г. Стэнеску; «Догматическое и символическое Богословие», в 2-х томах, 1958 год, Н. Китеску, И. Тодоран и И.Петреуцэ).

Современное румынское богословие получило направление благодаря Патриарху Иустину (1910-1986 гг.), который был профессором богословия Нового Завета («Священное Писание и его толкование в трудах Иоанна Злотоуста»/ «Sfinta Scriptura si interpretarea ei in opera lui Ioan Hrisostom» Бухарест, 1942 год; «Деятельность Апостола Павла в Афинах»/ «Activitatea Apostolului Pavel la Atena» Яссы, 1946; «Церковная иерархия в апостольский век»/ «Ierarhia bisericeasca in epoca apostolica», Крайова, 1955). Также патриарх был специалистом в области богословия Святых Отцов древней Церкви («Евагрий Понтийский»/ «Evagrie din Pont», Афины, 1937 год) и знатоком византийского и греческого богословия (перевод «Символики» Хр. Андруцоса, Крайова, 1956 год) в ряде его главных направлений. Это отразилось в издании собрания переводов Святых Отцов и церковных писателей, задуманного в 100 томах (первый том содержащий «Писания мужей апостольских», перевод Д. Фечору, издан в 1979 году). Патриарх Юстин также поддерживал продвижение богословских исследований монографического характера и докторских диссертаций и продолжил издание «Социального апостолата» («Аpostolatul social» 11 томов) в его новой версии.

Примечательным фактом последних лет является то, что все больше и больше иерархов посвящают себя историческим, богословским и соборным исследованиям: Николай Корняну (исследования по древнецерковным писателям и духовности преподобного Иоанна Лествичника); Нестор Ворническу («Аспекты совершенствования в жизни и творениях Святого Василия Великого»/ «Aspecte ale desavirsirii in viata si opera Sfintului Vasile cel Mare» в журнале, «Ortodoxia», XXX (1978), nr. 4, стр. 604-637); Антоние Плэмэдялэ — «Служащая Церковь» («Biserica slujitoare», 1972); Ханс Кунг и Декларация «Mysterium Ecclesia» («Тайна Церкви», 1974 год); «Десять тезисов о соборности и этносе» («Zece teze despre catolicitate si etnicitate», 1979); «Да будут все едино» («Ca toti sa fie una», 1979); Василий Коман — «Литургические слова» («Cuvintari liturgice», Oradea, 1973); Тимофей Сервичиу — Христологическое учение Святого Кирилла Александрийского», («Doctina Hristologica a Sfintului Chiril al Alexandriei», Timisoara, 1973); Епифаний Норочел («Святой Ефимий - последний Тырновский патриарх - и его отношения с Румынской Церковью»/ «Sfintul Eftimie - ultimul patriarh de Tirnov - si legaturile lui cu Biserica romaneasca», в журнале «Biserica Ortodoxa Romana», LXXXIV (1966), NR. 5-6 стр. 552-573); Василй Костин («Коптский культ в соотношении с культом Православной церкви»/ «Cultul copt in raport cu cultul Bisericii Ortodoxe», Atena, 1972)

Это же можно сказать и о многочисленных священниках и светских писателях, посвятивших себя богословским исследованиям.

Вместе с признанными именами профессоров Бухарестского и Сибиуского Богословских Институтов утверждается целое поколение молодых богословов, доказывающих, что в состоянии не только установить динамическую последовательность с традицией, но и сделать новый вклад в ее развитие. Самым достоверным и неоспоримым доказательством силы и ценности современного румынского богословия является серия докторских диссертаций, защищенных и изданных в последние десятилетия в стране и за рубежом. Среди их авторов можно отметить Мирча Пэкурариу «Связь Православной Церкви в Трансильвании с Цара Ромыняскэ (Румынским Государством) и Молдовой в XVI-XVIII веках» (Mircea Pacurariu, «Legaturile Bisericii Ortodoxe din Transilvania Tara Romaneasca si Moldova in secolele XVI-XVIII», Sibiu, 1968, 206 p.); Иона Баря «Догматические аспекты соединения христианских Церквей» (Ion Baria, «Aspecte dogmatice ale unirii Bisericilor crestine», Bucuresti, 1968, 174 p.); Штефан Алексе «Святой Никита Ремесский и соборность святых отцов в IV и V веках» (Stefan Alexe, «Sfintul Niceta de Remesiana si ecumenicitatea patristica din secolele IV si V», Bucuresti, 1969, 139 p.); Антоние Плэмэдялэ «Служащая Церковь» (Antonie Plamadeala, «Biserica slujitoare», Bucuresti, 1972); Думитру Попеску «Римо-католическая эклезиология по деяниям второго Ватиканского Собора» (Dumitru Popescu, «Ecleziologia romano-catolica dupa documentele celui de al doilea Conciliu de la Vatican», Bucuresti, 1972); Тимофей Сервичиу «Христологическое учение Святого Кирилла Александрийского» (Timotei Serviciu, «Doctrina hristologica a Sfintului Chiril al Alexandriei», Timisoara, 1973).

Среди основных факторов, определивших развитие румынского богословия, следует упомянуть следующие:

1. Внутренняя динамика жизни Церкви как «народа Божия», вера которого является неоспоримой. Богословие является не только плодом этой практики, но и ее освещением с целью побудить дальнейшее развитие. Румынское богословие — это творчество Поместной Церкви, а не румынский синтез зарубежных влияний. Те, кто преувеличивают народный характер румынского православия, забывают о том, что именно румынское христианство вдохновило и оплодотворило культурное творчество нации. Румынское православие представляет собой синтез Церковной духовности и Церковной культуры.

2. Поиск собственной личности и своей культурной свободы, то есть свободы включить в богословское мышление язык, культуру и национальное искусство. Для избавления от зарубежных влияний этот поиск потребовал продолжительных усилий не только конфессионального, но и лингвистического, и культурного характера, чтобы в итоге путем преобразовательного процесса присвоить ценности, которые создавали миссионерскую и пастырскую среду Румынской Церкви. Латино-романское происхождение языка дало богословию индивидуальный характер, ведь румынский язык остается самым весомым аргументом в пользу того, что большинство христианских понятий, используемых румынскими православными, имеют латинские корни.

3. Европейское и всеправославное самосознание. Румынское богословие имеет свою собственную духовную и местную культурную идентичность, а также свою собственное понимание соборности. С исторической и культурной точки зрения доказано, что Румынская Церковь имела важное значение не только для непрерывного сохранения исихазма в Православии, но и для перехода в пространство послевизантийского богословия, вдохновлявшего православных восточной Европы.

«Dictionar de Teologie Ortodoxa», EIBMBOR, 1981, pag. 366-379.