Кардинал Жан-Луи Торан (Jean-Louis Tauran), президент папского Совета по межрелигиозному диалогу, в интервью, данному журналу Оссерваторе Романо в начале 2009 года, останавливается на основных элементах, которые охарактеризовали межрелигиозный диалог в 2008 году, в особенности — на отношениях между католиками и мусульманами, а также рассказывает о ближайших встречах, которые расширят «этот важный духовный опыт».

После письма Бенедикта XVI к сенатору Марчелло Пера, которое стало предисловием к книге «Почему мы должны называть себя христианами» («Perché dobbiamo dirci cristiani» изд. Mondadori) было сказано, что папа отрицает возможность межрелигиозного диалога. Как все обстоит на самом деле?

Кардинал Жан-Луи Торан: Прежде всего, давайте внимательно прочтем то, что написал папа в своем письме. Оно формулирует с большой ясностью, что «межрелигиозный диалог, в узком смысле слова, невозможен — но тем больше необходимости в диалоге межкультурном, который углубил бы культурные последствия собственно религиозного выбора». Выражение «в узком смысле слова» имеет особую важность. Очевидно, что папа в своем письме продолжает линию документа Международной богословской комиссии Христианство и религии (30 сентября 1996 года) и апостольского послания Dominus Iesus (6 августа 2000 года). Следует также вспомнить слова папы в самом начале его понтификата: «Заверяю вас, что Церковь намерена и впредь укреплять узы дружбы с последователями всех религий — в интересах поиска истинного блага каждого человека и общества в целом» (25 апреля 2005 года). Спустя несколько месяцев, обращаясь к представителям мусульманского сообщества Германии в Кельне, папа заявил: «Христиане и мусульмане, мы все должны вместе решать многочисленные задачи нашего времени. Для равнодушия и бездеятельности не осталось места, а тем паче — для обособленности и сектантства. Нельзя поддаваться ни опасениям, ни пессимизму: напротив, нужно поддерживать оптимизм и надежду. Межрелигиозный диалог и межкультурный диалог между христианами и мусульманами не должен быть делом временным. Он жизненно необходим нам, и от него во многом зависит наше будущее» (20 августа 2005 года).

Возможен ли богословский диалог с мусульманами?

Кард. Торан: Декларация Dominus Iesus (п. 7) утверждает основное различие между верой в богословском смысле (принятие Богооткровенной истины о Боге Едином и Триедином) и верованиями, присутствующими в других религиях (опыт и размышления, обобщенные как плод религиозности и мудрости, накопленных в поисках истины их последователями). Следовательно, невозможно вести богословский диалог между христианами и адептами других религий, поскольку невозможно само сопоставление веры в богословском смысле — и верования. Мы не можем сказать, что христиане и последователи, например, традиционных африканских религий исповедуют одного Бога. Когда речь заходит о монотеистических религиях, нельзя использовать термин «монотеистический» без оговорок. Кроме того, у нас разные отношения с Богом и тем более мы по-разному относимся к священным книгам. Христиане — это не верующие «религии Книги», а верующие Слова, которое есть не что иное, как Личность, то есть Иисус: Он никогда ничего не писал и не диктовал. Однако, существует возможность религиозного диалога с представителями других религий на собственно религиозные темы — такие как творение, жизнь, семья, молитва, пост, вечная жизнь. И, следовательно, с такой точки зрения можно говорить о богословском диалоге в широком смысле слова, как отмечено в Соборной декларации Nostra aetate об отношениях Церкви с нехристианскими религиями. Например, в отношении мусульман там говорится: «Церковь смотрит на мусульман с особым уважением, поскольку они поклоняются Богу Единому, Живому и Сущему, Милостивому и Всесильному, Творцу неба и земли, говорившему к людям. Всем сердцем стараются они следовать указаниям Божиим — даже сокровенным — как им подчинился Авраам, к вере которого возводит себя ислам. Хотя они не считают Иисуса Богом, они поклоняются Ему как пророку; почитают девственную Его Матерь Марию, и порой взывают к ней с благоговением. Кроме того, они ожидают Судного дня, когда Бог воздаст всем воскресшим. Также они придают большое значение нравственному образу жизни и почитают Бога молитвой, милостыней и постом» (п. 3). Что касается традиционных религий Африки, Австралии и азиатских религий (индуизма и буддизма), тот же документ гласит: «Католическая Церковь не отвергает ничто из того, что подлинно и свято в этих религиях. Она с искренним уважением рассматривает тот образ жизни и действий, те предписания и учения, что подчас отражают луч истины, просвещающей всех людей — даже если во многом они отличаются от того, чему Церковь сама верит и учит» (п. 2). Из всего этого следует, что диалог на религиозные темы позволит верующим сотрудничать (разумеется, в рамках уважения свободы совести каждого) в области культуры и благотворительности, присоединив таким образом свои усилия к усилиям множества людей доброй воли, во имя справедливости и мира.

Что нового внес недавний Синод епископов в диалог между религиями — прежде всего, в той его части, что касается Священного Писания?

Кард. Торан: В первую очередь я бы отметил две вещи. Необходимо избегать выражения «Священное Писание» по отношению к священным книгам всех религий. Затем, надо сказать, что Синод не открывал нечто новое о Слове Божием — он лишь более подробно остановился на его реальности, его содержании и его неизмеримом богатстве. Мы единогласно признали, что со множеством верующих, твердо следующих наставлениям их священных книг, мы можем сотрудничать во всемирном созидании просвещения и согласия.

Заключительное послание Синода подчеркивает, с одной стороны, духовное богатство, которое представляют для нас нехристианские религии, а с другой — наш долг свидетельствовать о значимости для нас, христиан, Слова Божия в нашей повседневной жизни. Таким образом мы сможем раскрыть перед другими новые и более возвышенные идеалы любви и истины (ср. п. 14). В моем выступлении в зале заседаний Синода я подчеркнул необходимость поощрять в католических учебных заведениях, семинариях и среди новициата непосредственное знание фундаментальных текстов других религий. Даже частичное чтение этих текстов необходимо для продолжения межрелигиозного диалога во имя истины. Верующие — это мужчины и женщины, которые жаждут наставления Божия. Естественно, и мы, христиане, должны познакомить с Библией представителей других религий! Всегда следует помнить, что недоверие, клевета и страх — это прямые следствия невежества.

В будущем году состоится Специальная ассамблея Синода африканских епископов. Предвидятся ли подготовительные собрания в вашем Совете?

Кард. Торан: В настоящий момент на весну запланирована встреча с группой преподавателей религиозных институтов, на которые была возложена задача поддержания межрелигиозного диалога в Африке. Разумеется, в перспективе на Специальной синодальной ассамблее, которая состоится в октябре, мы должны обсудить тот смысл, который традиционные африканские религии несут Церкви и миру. Они включают в себя немало ценного — в частности, одухотворенное и цельное видение мира, в котором человечество призвано стать единой семьей и иметь тесную связь со своими предками. Для африканца религиозность естественна. Он верит в высшее Существо, в вечность, в Творца, Провидение и Судию. Все эти элементы согласуются с христианской верой и могут считаться «приуготовлением» к Евангелию: в них есть semina Verbi, семена Слова.[1] Но после всего сказанного выше мы обязаны обратить внимание и на негативные практики и влияния, которые не могут ни быть приняты христианством, ни сосуществовать с исповеданием католической веры. Затем нужно подумать об африканском исламе: о его специфике, распространении и стремлении противопоставить себя другим традиционным религиям и к христианству. Как видите, наш папский Совет не может не питать живейший интерес к этой встрече.

 

На каких основах продолжится диалог с индусами после трагических событий в Индии?

Кард. Торан: Чтобы понять динамику тех трагических фактов, о которых вы говорите, необходимо мысленно вернуться в 1989 год, когда индийская националистическая партия пришла к власти в штате Орисса. Скорее, здесь идет речь о проблеме социального и политического характера, чем о религиозном конфликте. Католиков упрекают в том, что они заботятся о низших кастах, которые служат рабочей силой для высших каст. Христианству также вменяется в вину тот факт, что оно является фактором социальной эмансипации. Естественно, мы будем продолжать диалог. Диалог, который будет поддерживаться в первую очередь местной Церковью, под бдительным руководством епископов и при поддержке апостольского нунция. Я сам в ближайшие месяцы, чтобы оценить ситуацию, намереваюсь поехать в Индию для встречи с епископами и индусскими религиозными лидерами. Как бы то ни было, мы и далее будем требовать уважения религиозной свободы, которая подразумевает уважение свободы совести, то есть возможность выбрать для себя религию или поменять ее, исповедовать ее в частной жизни или публично. Одновременно должен поддерживаться и другой диалог — с политическими властями, и задача этого диалога — обеспечение условий реальной и эффективной религиозной свободы, свободы примкнуть к какому либо организованному религиозному обществу без дискриминации или сегрегации. Все это не что иное как нормы международного права и международных конвенций, участницей которых, между прочим, является и Индия. И, наконец, каждое правительство должно обеспечить физическую безопасность своих граждан, в особенности, когда часть из них становится жертвой физического насилия — как в случае, о котором идет речь. Я думаю, что с практической точки зрения уважение к религиозной свободе не на словах, а на деле — это в наших общих интересах. Верующие, чувствуя, что их право исповедовать свою веру соблюдается и защищено законом, будут более расположены к сотрудничеству в области материального, социального и духовного благосостояния общества, фактическими членами которого они являются. Хочу напомнить, что это неоправданное насилие не касается большинства жителей Индии и их руководства: быть миролюбивыми — у них в традиции. Вот почему в моем послании по случаю недавнего празднования Дивали я захотел вновь напомнить о том, что христианам и индийцам необходимо трудиться вместе, исходя из общего принципа ненасилия.

Какие плоды принес межкультурный диалог за прошедший год?

Кард. Торан: Я должен сказать, что не все плоды диалога можно мерить одной меркой. Ведь диалог — это еще и настоящее приключение, где всякая встреча и всякое слово могут изменить течение всей жизни. Так, я все больше отдаю себе отчет о важности человеческих отношений, о впечатлении, которое может произвести учтивый и теплый прием. И в этом отношении встреча папы с нашими собеседниками, исповедующими другие религии — в особенности с мусульманами — производит особое впечатление. Признак этого — улучшение самой атмосферы встреч: с одной стороны, взаимоуважение и сердечность, с другой — открытый диалог, которому не страшны различия во мнениях. В прошлом году прошло много запланированных встреч. Прежде всего, в Каире в феврале прошла ежегодная встреча объединенного комитета по диалогу между Папским Советом и университетом Аль-Азхар[2]. Тема обсуждения — «Вера в Бога и любовь к ближнему как основы исламо-христианского диалога». Затем в Риме в апреле состоялась встреча с иранцами на тему «Вера и разум в христианстве и исламе» — как известно, эта тема папе особенно дорога. Шестнадцатое собрание исламо-католического комитета взаимодействия прошло в Риме 11 и 12 июня вокруг темы «Христиане и мусульмане свидетельствуют о Боге справедливости, мира и сострадания — в мире, страдающем от насилия». Чтобы продолжить хронологию этих событий, напомню первый семинар католико-исламского форума (4-6 ноября 2008 года). Наконец, встреча с World Islamic Call Society из Триполи (Ливия), которой завершился этот рабочий год, состоялась 15-17 декабря в Риме. Центром дискуссии была тема особой важности и актуальности: «Особая ответственность религиозных лидеров в кризисные периоды».

Какие встречи ожидаются в новом году?

Кард. Торан: Что касается только что начавшегося года, в области христианско-исламского диалога первой будет встреча смешанного комитета по диалогу между Папским советом и Университетом Аль-Азхар. Она состоится в Риме 24 и 25 февраля. Особо значимо и трогательно то, что наши мусульманские партнеры из Аль-Азхар сами предложили 24 февраля как ежегодную дату для проведения собраний — в память о посещении Иоанном Павлом II Аль-Азхара в 2000 году именно в этот день. Этот, вне всякого сомнения, учтивый и доброжелательный жест — еще один обнадеживающий знак на пути порой непростого диалога между христианами и мусульманами. Возможно, в мае (дата пока неизвестна) состоится встреча с Королевским институтом межрелигиозных исследований.[3] Предстоящие встречи с другими мусульманскими партнерами будут иметь подготовительный характер для встреч, которые пройдут в следующем году.

 

Какие надежды вы возлагаете на эти встречи?

Кард. Торан: Я не хочу преуменьшать те трудности и неясности, которые могут существовать — и которые, разумеется, должны быть разрешены. Но я считаю, что все религии, несмотря на все недостатки своих приверженцев, призваны быть школой человечности и братства. Диалог с их лидерами — это всегда духовный опыт. Именно им надлежит донести своим последователям тот факт, что религиозная свобода и согласное сосуществование религий — это необходимые условия и для национального созидания, и для укрепления дружбы между народами.

 

Беседовал Марио Понци

Интервью опубликовано в газете L'Osservatore Romano 4 января 2009 года

---

[1] Semina Verbi (лат. семена Слова) в святоотеческой традиции — это те зерна Истины и Слова Божия, которые присутствуют в языческих религиях. Согласно древним апологетам (св. Иустин Философ и др.), то истинное и здравое, что есть в языческих культах и языческой философии, уготовляет язычников к принятию Евангелия. Отсюда и термин «Евангельское приуготовление», ставший заглавием труда Евсевия Кесарийского (IV в.). - Прим. ред.

[2] Древнейший (с 988 г.) и наиболее известный суннитский университет, расположен в Каире. — Прим. ред

[3] Королевский институт межрелигиозных исследований (Royal institute for Interfaith Studies) — научно-исследовательская организация, учреждена принцем Иордании Аль Хасаном бин Талалом. - Прим. ред.