Христос воскресе!
I. Для меня большая радость приветствовать вас в эти пасхальные дни радостным восклицанием: «Христос воскресе!» Моя радость сопровождается моей глубокой благодарностью Богу за данное мне великое благословение быть сегодня с вами в этом поистине святом месте, Свято-Сергиевой Лавре; и в этой прославленной Московской Духовной Академии и Богословской Семинарии. Моя радость также сопровождалась моей сердечной благодарностью выдающемуся среди православных патриархов Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II за великую честь пригласить меня и почетных представителей нашей Греческой православно архиепископии Америки в Москву. Я приношу вам также любовь и поклон от всех верующих Греческой Православной Архиепископии Америки, которая является епархией Вселенского Константинопольского Патриархата и особенно от профессоров и ваших братьев-семинаристов из Греческой Православной Богословской школы Святого Креста в Бруклине, Массачусетс. Особенно радостно посетить вас в этот период на кануне празднования памяти Святых Кирилла и Мефодия, апостолов славян и Дня славянской письменности и культуры. В Греческой церкви мы также имеем традицию празднования дня Греческой письменности и культуры, связанной с праздником Трех Великих иерархов: Святого Василия Великого, Святого Григория Богослова и Святого Иоанна Златоуста 30 января. В обоих случаях Святой Дух руководил Церковью в поистине значимом и необходимом духе благодарения: благодарения за чудесное благословение священных букв и силу письменности и литературы вообще, связанной с блестящими отцами Церкви.
Эти праздники являются прекрасной возможностью выразить множеством различных
способов то счастье, которым письменное слово наполняет жизнь людей и благословляет
нас мудростью и опытом всего мира и всех времен. Особенно для нас, в Церкви,
дар святых письмен, точное знание разума мучеников и веры отцов и святых - это
дар, которому мы весьма благодарны.
Священная литература стала в конечном счете возможна благодаря изобретению алфавита, который кажется столь простым, и который является столь огромным преимуществом, которое стало возможным благодаря столь простому изобретению! Внушающие страх технологии, которые мы имеем сегодня в информационную эпоху, являются ничем иным как полнейшим расцветом потенциала, заложенного в простом алфавите. Святые Кирилл и Мефодий подобным образом даровали эту огромную силу славянским народам через свой вдохновенный дар славянского алфавита, «азбуки». И можно утверждать, что ни один народ не собрал столь чудесным литературных плодов, чем те, которые выросли в русской душе из алфавитных семян, посеянных двенадцать столетий назад святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием.
Вполне соответствует смыслу этого времени обратиться с некоторыми мыслями к вам сегодня как семинаристами и служителям в совершении внушающей трепет миссии распространения Евангелия Христова и построения тела Его Церкви в нашем современном мире. Мир, в который вы будете посланы скоро служить, является миром огромной сложности в отношении этических, социальных, экологических и сотериологических проблем, и, прежде всего, мир идеологических вызовов самому существу нашей христианской веры. Мы обязаны рассмотреть эти вызовы то, каким должен быть ответ нас как православных христиан учеников и церковных лидеров.
II. Позвольте нам начать рассмотрение этих вызовов с высказывания Святого Апостола Павла в его Втором Послании к своему духовному сыну Тимофею (2 Тим, 1.13), где Апостол повелевает: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе». На греческом языке: Hupotúposin éche hugiainónton lógon ôn par emoû ékousas, en pístei kai agápe te en Christô Iesoû.
Святой Павел делает здесь очень специфическое указание. В вопросах веры, в вопросах учения, существует, конечно, истина и ложь, правое и неправое. Но Святой Павел использует особое слово в своих Пастырских Посланиях (8 раз в 13 главах, стоит заметить!), чтобы раскрыть свое особое видение. Это слово на греческом языке hugiaíno, «быть здоровым, цельным, полезным». Значение этого слова ясно. Для христианского духовенства или мирян в служении Церкви истина и ложь являются не просто абстрактными терминами в логической аргументации. Они являются живой реальностью, выраженной словом, которое сообщает здоровье. То, что правильно и истинно, должно быть также духовно здоровым, терапевтическим, исцеляющим и оживляющим. Святой Павел представляет образ христианского пастыря как врача, который, посредством служения своего слова, совершает заботу об исцелении болезней человеческой души: страстей, пороков и греховных привычек всех видов. «Смерть и жизнь - во власти языка», говорится в книге Притч (18, 21). Слова имеют силу, силу ранить, конечно, но также и силу исцелять. Святой Павел настаивает на том, чтобы его ученик Тимофей помнил всегда об использовании слов, которые являются исцеляющими словами, дающими здоровье и благополучие воспринимающим, какой была и практика самого Святого Павла, и конечно, в первую очередь, нашего Господа Иисуса Христа.
Именно в духе этого учение наш отец среди святых Григорий Богослов описывает труд доброго пастыря медицинскими терминами в своем очень сильном Втором Слове (ст. 16). В течение пастырской заботы, которую Святой Григорий называет «искусством из искусств и наукой из наук», целитель душ принимается за задачу более трудную и важную, чем даже врач тел. Как духовный целитель, епископ или священник помогает осуществлять «медицину убеждения», приводящую к вере, которая приходит через исцеляющее чувство самоуважения (ст. 32), основанное, в конечном счете, мы должны добавить, на понимании, что человек создан по образу Божию. Исцеляющее искусство священнического служения совершалось через то, что Святой Григорий рассматривает как первую из своих обязанностей: распространение слова (ст. 35) как распространение терапии, которая исцеляет. Он настойчиво утверждает, что слова имеют огромную силу и исцелять, и приносить вред. Подобно Святому Павлу, он с большой чувствительностью и внимательностью относится к использованию слов пастырем.
Важно, что православный священник или преподаватель постоянно осуществляет
свое собственное благое суждение в различении и использовании слов,
производящих исцеление и здоровье, от слов, вызывающих духовное повреждение и
болезнь. Но также важно, что он также помнит, что сказал Святой Павел Тимофею:
: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и
любовью во Христе Иисусе». (2 Тим, 1.13). Подобно Тимофею мы должны изучать
внимательно и с глубоким почтением не только идеи, открытые в Священном
Писании, но даже способы, которыми Господь и Его Апостолы представляли эти
идеи, и оформляли в словах выражение исцеляющей истины. Мы, в отличие от
Святого Тимофея, не имеем прямого личного опыта апостольского присутствия и модели
исцеляющих слов. Мы имеем, однако, огромное преимущество принадлежа к Единой,
Святой, Соборной и Апостольской Церкви, которая руководима Святым Духом Бога
почти 2000 лет и сохраняет нетронутой и полностью действенной апостольскую
модель использования исцеляющих слов Евангелия в нашем провозглашении истины
Бога нашим современникам.
Не было ли это, фактически, тем, чем в точности жили Святые Кирилл и Мефодий? Не придерживались ли они ее сами и не следовали ли модели звучания исцеляющих слов, которые были переданы им? С лингвистической точки зрения, существует нечто поистине уникальное в переводческой деятельности Апостолов славян. Они всегда показывали большую внимательность к идиомам языка, на который они переводили литературу Церкви. И в то же время они всегда стремились исключительно точно выразить свою верность тексту Церкви. Их деятельность является вершиной переводческого искусства! Очень редко достигается столь счастливый брак любви к оригинальному тексту и языку перевода. И эта приверженность образцу звучных, исцеляющих, терапевтических слов является тем краеугольным камнем, на котором была построена вся текстуальная традиция Русской Церкви на протяжении последующих столетий. Даже сегодня в англоговорящем мире переводы русских литургических текстов - другими словами переводы с переводов! - имеют большое преимущество в верности оригинальному тексту даже по сравнению с прямыми переводами с греческого. Таким является наследие Святых Кирилла и Мефодия в ревностном следовании апостольским моделям провозглашения истины посредством слова.
Это наследие является живым для нас и сегодня. Часто существует искушение уйти от явного послания истины, открытого в Евангелии Христа и добавить свои собственные слова и идеи - философские, политические, эстетические. Имея жажду доставить радость, духовенство может ошибаться, потворствуя спекулятивным концепциям извне здоровой традиции Отцов. Вам, как будущим врачам душ, необходима для обучения, для навыка осознанная приверженность апостольской модели, сохраненной нашей Православной Церковью. «При многословии не миновать греха...», читаем мы в Ветхозаветной книге Притч (10, 19), и в этом духе мудрый и добрый студент богословия применяет к себе особый вид аскезы - ограничения и внимательного использования слов. Многовековые и проверенные временем предписания Церкви являются единственным руководством для пастыря стада Христова.
Важно, следовательно, в свете нашего празднования Дня славянской письменности, для вас как семинаристов, применять самих себя к задаче чтения и изучения неизмеримого наследия, которое пришло к вам через письменное наследие Церкви. Вашими являются Писания; вашими - Отцы - с первых веков христианства до времен святых Кирилла и Мефодия и позднее; вашими являются богатства литургических псалмов и песнопений и духовных песней. Они представляют вам образец звучания слов воздержания, если вы желаете быть целителями этого разрушенного и больного мира.
III. А мир, в самом деле, является разрушенным и больным! Можно без числа представлять вызовы здоровью нашего мира, перед которыми мы стоим лицом к лицу на пороге XXI века. Мы видим глобальное общество, которое находится в постоянном беспорядке, в состоянии духовной болезни и немощи. В чем эта болезнь? В удалении от Бога, или даже отрицании существования Бога с трагическими последствиями этого. Это та самая вещь, которую почти пророчески диагностировал Федор Достоевский: «Если Бога нет, то все дозволено». Ибо если Бога нет, то нет истины, нет справедливости; нет ограничений на любое человеческое поведение. Если Бога нет, тогда каждый человек и каждое изобретение становится кандидатом на то, чтобы стать идолом, который заменит Бога. В этом болезнь современного мира.
Каковы симптомы этой болезни? Она проявляется, во-первых, в неправильном
отношении между человечеством и остальным творением. С началом индустриальной
эпохи изменилось отношение к миру: воды и земли, деревья и животные стали
рассматриваться не как элементы, которые вместе с нами находятся на одной
родине, созданной любящим Творцом, не как места для заботы и совершения
служения человека. Напротив, окружающая среда была сведена до статуса просто
«ресурсов» для эксплуатирования, объектов потребления. Это то отношение,
которое создало глобальный кризис загрязнения нашего воздуха, нашей воды, и
теперь даже наших пищевых ресурсов.
Но сверх этого мы видим возникновение ментальности потребления, особенно в обществах Запада. Это психологическое давление больше приобретать, больше путешествовать, больше тратить, просто утверждать личный статус и богатство. И сегодня мы видим феномен «углеродного отпечатка», который является мерой того, как много энергии (в терминах так называемого «ископаемого топлива») потребляет человек для того, чтобы поддерживать этот стиль жизни, включающий работу, путешествия и развлечения. В отличие от отпечатка на песке, который может быть сдут ветром или смыт водой, углеродный отпечаток оставляет неустранимую метку на ветре и воде, ландшафте, флоре и фауне. Углеродный отпечаток присутствует годами в форме смога и кислотных дождей, в накоплении в атмосфере газов, способствующих усилению парникового эффекта и уменьшению озонового слоя. Это отпечаток, который оставляет следы в легких детей, больных астмой, и в накоплении токсинов в органах животных, птиц и рыб.
Говорить об этом состоянии потребительства как духовной «болезни» не совсем точно. То, что мы имеем в наших развитых обществах, больше похоже на привычку. Это вечное пьянство на нефти, и в духе этого пьянства все разрешено, когда приходит аппетит к энергии. Но как бывает с алкоголизмом, пьяный чувствует эйфорию и несокрушимость, которой не может преодолеть. Без уничтожения привычки самый болезненный день вынужденной трезвости уже очень скоро наступит во всем мире. Как духовный целитель ответит на эту болезнь, на эту узурпацию человечеством места Бога как владельца творения?
Но это только одна из множества болезней! Этот мир XXI века, этот больной пациент, которому вы будете служить как духовные целители, этот пациент имеет также и другие опасные симптомы. Человечество не только в состоянии конфликта с созданным порядком; происходит также нечто странное с самим человечеством. Наш мир - мир ужасной несправедливости. Богатства творения Бога не распределяются равным образом между детьми Божиими. И в таких обстоятельствах мы имеем угнетение; мы имеем непровозглашенную войну между богатыми и бедными. И хотя рабство главным образом уничтожено в мире как приемлемая концепция удержания других людей как собственности, тем не менее, многие миллионы наших братьев и сестер находятся в состоянии экономического рабства. Когда бедность настолько велика, что разрушаются основы свободы самоопределения человека, это ничто иное как рабство.
Бесчеловечно для людей ограничивать себя экономическим угнетением. Основные права человека часто отрицаются по расовой, половой, религиозной принадлежности и другим различиям. Равенство перед законом недоступно многим людям в мире. Основные свободы богослужения и проповеди и собраний растаптываются властями. Во взгляде на нашего современника все больше и больше мы видим, что все дозволено. И так происходит и с богатыми, и с бедными, полное достоинство человеческой личности задушено, и с ним удушено самоуважение, на котором настаивал Святой Григорий, когда говорил необходимости совершения духовной медицины. Исключив Бога Творца как Любящего Господа и Бога, современный человек небрежно разрушил представление о самом себе как творении, несущем богоподобие.
Исходя из этого мы теперь можем свидетельствовать о развитии двух параллельных сложностей в духовном состоянии человечества. Среди привилегированных обществ наблюдается усиление секуляризации, которая является отрицанием всех трансцендентных ценностей и сведением нужд каждого человека к генетике или психологии. Сопровождает этот процесс культурного изменения столь же драматический сдвиг в религиозном поведении, которых характеризуется увеличением категории «нецерковных» людей. Например, хотя в Америке существует 90 % большинство населения, которое обычно верит в Бога, есть также 60 млн. людей, которые попадают в категорию «нецерковных», то есть, не связанных с какой-либо церковью. Можно добавить, что даже среди тех, кто продолжает посещать церковь, секулярный склад ума все более заметен. Это представляет ситуацию, где духовенство часто находит себя в идеологическом конфликте по основным вопросам ценностей и миссии даже среди людей, которым оно служит.
В параллельном развитии менее значительные нации испытывают полное неуважение человеческого достоинства различным образом, а именно, через возникновение фундаменталистских религий. Фундаментализм, ощущая недостаток контроля своей жизни, принимает форму религиозности, которая требует власти, чтобы контролировать Бога, в надежде контроля всего общества, которое подавляет его. Фундаментализм идентифицирует свое отношение с Богом абсолютным образом. Эта тенденция видна более четко в некоторых формах фундаментализма ислама и индуизма в Азии, также как и в множестве мормонских сект и протестантских культов в Америке.
Применяя метафору из медицины, фундаменталистские формы религии являются «анафилактической реакцией» на секуляризацию. Реакционные формы мысли, реакционный стиль жизни, реакционные формы интерпретации становятся нормой для фундаменталистов, которые стремятся закрыть глаза, уши и разум от заразы секулярного упадка. Призыв фундаменталистских религий наиболее силен среди тех, кто стал жертвами современных секулярных сообществ, экономически или социально. Нет ничего более очевидного, чем распространение фундаменталистской формы ислама среди беднейших людей различных географических областей по всему миру.
IV. Таков, возлюбленные семинаристы, мир, в который вы будете посланы служить. В разуме секулярного человека нет Бога, или даже вопроса о Его существовании. Это, очевидно, состояние серьезной болезни. Какими должны быть модели исцеляющего слова, которые вы будете применять для духовно больных людей? Какая медицина приведет к истине, которую вы хотите предложить?
Позвольте мне в последней части моего выступления кратко очертить природу нашего Православного Христианского ответа на болезненность нашего современного мира. Во-первых, мы должны утверждать нашу церковную позицию как свидетели Истины. Абсолютной Истины, открытой Христом, Воплощенным Богом. В нашем постмодернистском мире слово «истина» как нечто абсолютное уже не существует! Но реальность состоит в том, что если есть Единый Бог, тогда может быть только одна истина.
Истина, свидетелями которой мы являемся, не есть первая из всех философских систем. Истина есть опыт живой личности Иисуса Христа, Который сказал: «Я есть Истина» (Ин 14.6), и Который молился, чтобы Его ученики были «освящены истиной» (Ин. 17.19). Истина воспринимается и видится в жизни, которая изменяется посредством прикосновения невидимой руки Великого Врача душ и телес, нашего Воскресшего Господа. Без благословения этого преображения, которое приходит через истинное покаяние и совершается по благодати Божией, никакой священник или епископ не будет свидетелем Истины. Свидетельство истины Христа, устанавливающее ее абсолютный характер, составляет самую действенную и спасительную медицину или противоядие лжи современной жизни и плачевной релятивизации истины в секулярном мире.
Во-вторых, мы предлагаем жаждущему человечеству истинное почитание Бога, и мы предлагаем его через великое разнообразие богослужений, существующих в нашей Православной Церкви, в радостном согласии с повелением Господа: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4.24). Если болезненность мира состоит в удалении от Бога, исцеление - в возвращении к Нему, в служении Ему. Подлинное поклонение есть химиотерапия от рака секуляризации и экзистенциального отчуждения. В нашем православном богослужении мы радуемся как слуги перед Господом, принимая с благодарностью Его божественную любовь и все ее дары. И мы жаждем разделить сокровища Православной Христианской молитвы и пения со всеми людьми, так что все могут радоваться в сиянии присутствия Воскресшего Христа через опыт Божественной Литургии.
В-третьих, мы предлагаем истинную любовь Бога в жизни любви, которая подобна любви небесного Отца: безграничная, личная и без всякой дискриминации. Без любви, без истинного, личного и заботливого отношения к нашим ближним, нашу проповедь будет тщеславием. Действия говорят громче, чем слова, говорим мы в Америке. По этой причине Святой Павел предписывает Тимофею: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе». Человеколюбие является сердцевиной христианского послания. Вы не можете быть действенными свидетелями Истины; вы не можете быть действенными целителями страдающих душ, если вы лично не излучаете любовь из сердца, которое полно любви, принятой от Господа. «Мы любим, потому что Он первым возлюбил нас», говорит Святой Евангелист Иоанн (1 Ин. 4.19). Вне этой божественной и жертвенной любви невозможно никакое выражение любви.
Наконец, что мы предлагаем в качестве медицины для мира, является не просто моделью слов о Христе, но моделью слов и жизни, и веры, которая делает так, что Христос присутствует в каждом месте, куда мы идем. Таким образом, мы предлагаем всего Христа, истинного Христа.
Но чтобы осуществить истинное присутствие Христа, мы должны непоколебимо следовать модели Его учении, мы должны следовать по Его стопам (ср. 1 Петр. 2.21). И Его стопы ведут ко Кресту! Огони ненависти горят в мире, где все разрешено, и эти огни не погаснут после нашего ответа. Только собрав ненависть и показав любовь, последователь Христа может присоединиться к Нему в преодолении падшего мира. Послушание этому учению сообщает аутентичное присутствие Христа, и устанавливает истину веры на твердом основании. В этом смысле мы можем понять триумфальное высказывание Святого Иоанна, возлюбленного ученика Господа: «ия есть победа, победившая мир, вера наша». (1 Ин. 5.4).
Когда Святые Кирилл и Мефодий пришли к славянам, разве они не сделали свои слова словами исцеления для общества, с которым они столкнулись? Князь Владимир сам является одним из главных примеров исцеляющей силы их миссии. До крещения он был человеком с большими аппетитами, смелый в битве и часто беспощадный и кровожадный. После крещения он открыл врата своего дворца для нуждающихся и разделил свою трапезу с бедными. Пытки и телесные наказания были отменены в его время. Он построил дома для престарелых и слабых. Его сыновья Борис и Глеб стали Святыми Страстотерпцами благодаря их решимости следовать исцеляющей любви Христа.
По этому случаю, поскольку мы находимся накануне памяти Святых Кирилла и Мефодия, вы, как их духовные потомки, должны иметь большое мужество в следовании примеру, который они дают, и в силе держаться модели исцеления словом, которую дали они. Эта сила изменила мир! Для меня, сына Фессалоник - города Святых Кирилла и Мефодия - и Экзарха Вселенского Патриарха Константинопольского, который послал их на их апостольскую миссию евангелизации нести Благую Весть Евангелия, является честью присутствовать здесь с вами лично и радоваться их незабываемому наследию верности Евангелию, Истине, правильному поклонению, безграничной любви.
Я говорил ранее о 60 миллионах людей в Америке, которые являются «нецерковными». Некоторые римокатолические и протестантские богословы в США говорили мне, что эти люди в сущности - не признавая этого - смотрят на Православие, жаждут Православия. Такие нецерковные люди могут быть также и здесь, в России. Что бы сделали сегодня Святые Кирилл и Мефодий, если бы они были здесь? Но они с нами сегодня! Призвали нас дотянуться до нецерковных, достичь каждого, чтобы каждого привести в объятия Христа, Господа Иисуса Христа, Слова, которое было от начала, и Который есть Альфа и Омега Вселенной.
Пусть Он, Воскресший Господь, всегда будет с вами.
Христос воскресе!
Christos Voskrese!
I. It is with great joy that I greet you in this Paschal season with the joyous proclamation, "Christ is Risen." My joy is accompanied by my deep gratitude to God, for giving me the great blessing to be today with you, in this truly sacred place of the St. Sergios Lavra; and in this illustrious Moscow Spiritual Academy and Theological Seminary. My joy is also accompanied by my wholehearted thankfulness to the distinguished among the Orthodox Patriarchs, Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia, for the great honor of inviting both me and the noble representatives of our Greek Orthodox Archdiocese of America to Moscow. I bring you as well the love and greetings of all the faithful of the Greek Orthodox Archdiocese of America, which is an Eparchy of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople, and especially of the professors and your brother seminarians of the Holy Cross Greek Orthodox School of Theology in Brookline, Massachusetts.
It is, if possible, all the more auspicious to visit you in this season on the eve of the Feast of Saints Cyril and Methodios, Apostles to the Slavs, and the Celebration of Slavonic Literature and Culture. We have in the tradition of the Greek Church a corresponding celebration of Hellenic Letters and Culture in connection with the Feast of the Three Great Hierarchs: Saint Basil the Great, Saint Gregory the Theologian and Saint John Chrysostom on January 30th. In both cases the Holy Spirit has guided the Church into a truly meaningful and necessary spirit of thanksgiving: thanksgiving for the marvelous blessing of sacred letters and of the power of literacy and literature in general, connected with the brilliant Fathers of the Church. These Feasts are a welcome opportunity to reflect on the countless happy ways in which the written word shapes the life of our race and blesses us with wisdom and experience from around the world and across the ages. Especially for us in the Church, the gift of sacred letters, of precise knowledge of the mind of the martyrs and the faith of the Fathers and the Saints-this is a gift in which we greatly and gratefully rejoice.
The sacred literature has been ultimately possible by the invention of the alphabet the ABCs, that which seems so simple, and yet what tremendous advantages have come through this simple invention! The awesome technologies that we have today in the Information Age are but the fullest flowering of the potential inherent in those humble ABCs, in a simple alphabet. Saints Cyril and Methodios likewise bestowed this tremendous power upon the Slavic peoples through their inspired gift of the Slavonic Alphabet, the "Azbuka". And it can be argued that no people has harvested finer literary fruits than those which grew in Russian soil from the alphabetic seeds sown twelve centuries ago by Saints Cyril and Methodios, the Equals to the Apostles.
It is altogether appropriate to the meaning of this season to address some thoughts to you today as seminarians and as servants in training for the awesome mission of promoting the Gospel of Christ and to build up the body of His Church in our contemporary world. The world in which you will be sent forth to serve is a world of tremendous complexity in matters of ethical, social, ecological and soteriological concerns, and above all, a world of ideological challenges to the very heart of our Christian belief. We are obliged to consider these challenges and what our response must be as Orthodox Christian disciples and church leaders.
II. Let us begin considering these challenges with the statement of the Holy Apostle Paul in his Second Epistle to his spiritual son Timothy, (2 Tim 1:13) where the Apostle commands: Follow the model of healthy words which you have heard from me, in the faith and love in Christ Jesus. In Greek, Hupotúposin éche hugiainónton lógon ôn par emoû ékousas, en pístei kai agápe te en Christô Iesoû.
Saint Paul makes a very specific point here. In questions of faith, in matters of doctrine, there is of course truth and falsehood, there is right and wrong. But Saint Paul uses a particular word throughout the Pastoral Epistles (eight times in thirteen chapters, it should be noted!) to convey his specific point. The word is, in the original Greek text; hugiaíno, "to be healthy, wholesome." The meaning of this word is clear. For the Christian clergy or laity in the service of the Church, truth and falsehood are not merely abstract terms in a logical argument. They are vivid realities expressed by words that convey health. That which is correct and true should be also spiritually healthful, therapeutic, healing, and life-enhancing.
Saint Paul presents a picture of the Christian pastor and teacher as a physician who, through the ministry of his words, offers a cure for the diseases of the human soul: the passions, vices, and sinful habits of all kinds. Death and life are in the power of the tongue, says the Book of Proverbs in the Old Testament (18:21). Words have power: power to injure, yes, but power also to heal. Saint Paul insists that his disciple Timothy be mindful always to use words that are healthy words, creating health and well-being for the recipients, as was the practice of Saint Paul himself, and of course, primarily of our Lord Jesus Christ.
It is in the spirit of this teaching that our Father among the Saints Gregory the Theologian describes the work of the good pastor precisely in medical terms in his very powerful Second Oration (para. 16). In the course of pastoral care, which Saint Gregory calls the art of arts and the science of sciences, the healer of souls takes on a task more laborious and important than even the physician of bodies. As a spiritual healer, the bishop or the priest helps to administer the medicine of persuasion leading to faith that comes through a healthy sense of self-respect (para. 32), based ultimately, we would add, on the understanding that the human person is created in the image of God. The healing arts of priestly service are administered through what Saint Gregory considers as the first of his duties: the distribution of the word (para. 35) as a distribution of medicine that heals. He emphatically states that words have tremendous power both to heal and to harm. Like Saint Paul, he counsels great sensitivity and caution in the pastoral use of words.
It is important that the Orthodox priest or teacher constantly exercises his own good judgment in discerning and using words producing healing and health, from words causing spiritual damage and disease. But it is equally important that he also remembers what Saint Paul said to Timothy: Follow the model of the healthy words which you have heard from me in the faith and love of Christ Jesus (2 Tim. 1:13). Like Timothy, we have to study carefully and with deep reverence not only the ideas revealed in Holy Scripture, but even the ways in which the Lord and His Apostles present these ideas and shape in words the expression of the healing truth. We, unlike Saint Timothy, do not have a direct personal experience of the apostolic presence and model of healthy words. We have, however, the tremendous advantage of belonging to the One, Holy, Catholic and Apostolic Church, which guided by the Holy Spirit of God, for nearly 2000 years, preserves intact and fully operative the apostolic model of using the healing words of the Gospel in our proclamation of the truth of God to our fellow man.
Was this not, in fact, the precept by which Saints Cyril and Methodios lived? Did they not themselves hold fast to and follow the model of sound healing words that had been delivered to them? From a linguistic point of view, there is something truly unique about the translation work of these Apostles to the Slavs. Always they showed great sensitivity to the idioms of the language into which they were translating the literature of the Church. Yet always they strove to be exceptionally exact in their faithfulness to the text of the Church. Their work is a masterpiece of the translator's art! Rarely has such a happy marriage of love for the original text and for the language of translation been achieved. And this adherence to the pattern of sound, healthy, therapeutic words on their part set the cornerstone upon which was built the entire textual tradition of the Russian Church for centuries to follow. Even today in the English-speaking world, translations of Russian liturgical texts-in other words, translations of translations!-compare very favorably in terms of faithfulness to the original text even with direct translations from the Greek. Such is the legacy of the Saints Cyril and Methodios in zealous conformity to the apostolic models of proclaiming the truth through sound words.
This legacy is vital for us today. Frequently, there is a temptation to go beyond the plain message of the truth revealed in the Gospel of Christ and to add one's own words and ideas-philosophical, political, aesthetic. Eager to please, the clergy may err by indulging speculative concepts from outside of the healthy tradition of the Fathers. For you, as future physicians of the soul, there is need for study, for training, for conscious adherence to the apostolic model preserved by our Orthodox Church. In a multitude of words, transgression is not lacking, we read in the Old Testament Book of the Proverbs (10:19), and in this spirit the wise and good student of theology applies himself to a particular kind of askesis-the discipline of restraint and very careful usage of words in language. The age-old and time-tested prescriptions of the Church are the sole guide for the pastor of Christ's flock.
It is important, therefore, in light of our celebration of the Day of Slavonic Letters, for you as seminarians to apply yourselves rigorously to the task of reading and mastering the immeasurable legacy that has come to you through the literary heritage of the Church. Yours are the Scriptures; yours are the Fathers - from the early Christian centuries to the times of Saints Cyril and Methodios and beyond; yours are the riches of liturgical psalms and hymns and spiritual songs. These constitute the pattern of sound words for you to hold fast, if you would be healers in this broken and ailing world.
III. And the world is broken and ailing indeed! It can be overwhelming to consider the challenges to the well-being of our world that we face at the dawn of this twenty-first century. We see a global society that is in turmoil constantly, in a state of spiritual disease and infirmity. What is this disease? It is the distancing from God, or even the denial of the existence of God, with its tragic consequences. The very thing that your great author Fyodor Dostoevsky diagnosed almost prophetically: If there is no God, everything is permitted. For if there is no God, there is no truth, there is no justice; there is no restraint on any human behavior. If there is no God, then every human person and every human invention becomes a candidate to be the idol that replaces God. This is the illness of the modern world.
What are the symptoms of this illness? It is manifested firstly in the dysfunctional relationship between the humanity and the rest of creation. From the outset of the Industrial Age, there has been an attitude towards the world that sees the waters and the lands and the trees and the animals not as the elements with us in a common habitat designed by a loving Creator, not as the beneficiaries of careful human stewardship. Rather, the environment is reduced to the status of mere "resources" for exploitation, of objects for consumption. It is this attitude that has allowed the global crisis of pollution of our air, our water, and now even our food supply.
But more than this, we have seen the rise of the consumer mentality, especially in the societies of the West. It is the psychological pressure to acquire more, to travel more, to expend more, simply to make a statement about personal status and wealth. And so today we see the phenomenon of the "carbon footprint," which is a measurement of just how much energy (in terms of so-called "fossil fuels") one consumes in order to maintain a lifestyle of work, leisure, travel, and entertainment. Unlike a footprint in the sand, though, that can be wiped away by wind or water, the carbon footprint leaves an indelible mark upon the wind and the water, not to mention the landscape, the flora and the fauna. A carbon footprint persists for years in the form of smog and acid rain, in the accumulation of greenhouse gases and the depletion of the ozone layer. It is a footprint that leaves tracks inside the lungs of asthmatic children and in the buildup of toxic residue in the tissue of cattle, birds, and fish.
To speak of this condition of consumerism as a spiritual "disease" is not quite accurate. What we have in our developed societies is more akin to an addiction. It is perpetual drunkenness on petroleum, and in the spirit of this drunkenness, everything is permitted when it comes to the appetite for energy. But as with alcoholism, the inebriated feelings of elation and invincibility cannot last. Unless the addiction is broken, a very painful day of forced sobriety is coming soon upon the whole world. How does the spiritual healer respond to this sickness, to this usurpation by mankind of God's place as proprietor of the Creation?
But that alone is not the extent of the disease! This world of the twenty-first century, this ailing patient upon whom you will attend as spiritual healers, this is a patient with many other grave symptoms as well. Humankind is not only in a state of conflict with the created order; it is also at odds with humanity as well. Ours is a world of appalling injustice. The wealth of God's creation is not shared equally by God's children. And in such a circumstance, we have oppression; we have an undeclared war between rich and poor. And although slavery is largely abolished in the world as an acceptable concept of holding other humans as property, nevertheless there is for many millions of our brothers and sisters a condition of economic slavery. When poverty is so great that basic human freedom for self-determination is destroyed, this is nothing less than slavery.
Nor does the record of man's inhumanity to man restrict itself to economic oppression. Basic human rights are frequently denied for reasons of race, gender, religious affiliation, and other differences. Equal treatment under law is not available to so many people of the world. Basic freedoms of worship and speech and assembly are trampled by the powers that be. In the treatment of our fellow man, more and more we see that everything is permitted. And so among rich and poor alike, the full dignity of the human person is asphyxiated, and with it is choked off the self-respect by which Saint Gregory insists that the spiritual medicine should be administered. Having excluded God the Creator as the Loving Lord and God, modern man has inadvertently destroyed the conception of himself as a creature bearing the divine likeness.
From this we now are witnessing the development of two parallel complications in the spiritual condition of mankind. Among the privileged societies there is an increase in secularization, which is the denial of all transcendent values and a reduction of every human concern to genetics or psychology. Accompanying this cultural change is an equally dramatic shift in religious behavior, with increasing numbers of people falling into the category of the "Unchurched." For example, although in America there is a 90% majority of the population that generally believes in God, there are 60 million people who fall into the category of the "Unchurched," that is, not connected to any Church. It might be added that even among those who continue to attend church, secularized mindsets are now more visible. This presents a situation where the clergy often find themselves in ideologically conflicted conditions on basic questions of values and mission even with the people whom they serve.
In a parallel development, less affluent nations experience the total disrespect of human dignity in a different way, namely through the rise of fundamentalist religions. The fundamentalist, feeling insufficiently in control of his life, adopts a form of religiosity that claims power to control God, in hope of controlling the entirety of the society that oppresses him. The fundamentalist identifies his concerns with God's in an absolutist way. This tendency is seen most clearly in some forms of Muslim and Hindu fundamentalist religion in Asia, as well as in the multiplication of certain Mormon sects and Protestant cults in America.
To extend the medical metaphor, fundamentalist religious forms are essentially an "anaphylactic reaction" to secularization. Reactionary forms of thoughts, reactionary lifestyles, reactionary modes of interpretation become the norm for the fundamentalist, who seeks to close eyes, ears, and mind to the contamination of secular decadence. The appeal of fundamentalist religion is greatest among those who have been victims of modern secular societies, economically or socially. This is nowhere more evident than in the expansion of fundamentalist form of Islam among the poorer peoples of various geographical areas all over the world.
IV. Here then, beloved seminarians, is the world which you will be sent forth to serve. In the mind of secular man, there is no God, or even if He does exist, it does not matter. This is clearly the condition of a grave disease. What are the models of healthful words that you will supply to spiritually sick people? What is the medicine leading to truth that you have been given to offer?
Let me at the final part of my presentation briefly outline the nature of our Orthodox Christian response to the sickness of our contemporary world. First, we must maintain our Church's position as being a witness to the Truth. The absolute Truth revealed by Christ, the incarnate God. . In our post-modern world, the word "truth" as something absolute is believed not to exist! But the reality is that if there is one God, there can be but one truth.
The truth to which we give testimony is not first of all a philosophical system. Truth is an experience of the living person of Jesus Christ, Who declared I am the Truth (St. John 14:6), and Who prayed that His disciples be consecrated in truth (St. John 17:19). Truth is tasted and seen in a life that has been transformed by the touch of the unseen hand of the Great Physician of souls and bodies, our Risen Lord. Without the blessing of this transformation that comes through genuine repentance and is perfected by the grace of God, no priest or bishop is empowered to witness to the Truth. Witnessing to the truth of Christ, establishing its absolute character, constitutes a very effective and salvific medicine or antidote to the falsehood of contemporary life and the deplorable relativization of truth in a secularized world.
Secondly, we offer the true worship of God to a thirsty humanity. and we offer it through the magnificent variety of worship services provided by our Orthodox Church, in joyful accordance with what the Lord commanded: God is Spirit, and those who worship Him must worship in spirit and in truth (St. John 4:24). If the sickness of the world is a distancing from God, the cure is a return to Him, falling down in worship of Him. Genuine worship is the chemotherapy for the cancer of secularization and existential alienation. In our Orthodox worship, we rejoice as servants before their Lord, receiving with gratitude His divine love and all its gifts. And we are eager to share the treasures of Orthodox Christian prayer and chant with all peoples, so that all may rejoice in the radiance of the presence of the Risen Christ through the experience of the Divine Liturgy.
Thirdly, we offer the true life of God in a life of love that is like the love of the heavenly Father: unlimited, unconditional, and without discrimination. Without love, without a genuine, personal, and tender concern for our neighbors, our preaching will be in vain. Actions speak louder than words, we say in America. For this reason, Saint Paul enjoins Timothy: Follow the model of healthy words, in the faith and love which are in Christ Jesus." Philanthropy is at the heart of the Christian message. You cannot be an effective witness to the Truth; you cannot be an effective healer of the suffering soul, unless you personally radiate love from a heart that is full of love received from the Lord. We love because He first loved us" says Saint John the Evangelist (1 John 4:19). Aside from that divine and self-sacrificial love, no true expression of love is possible.
Finally, what we offer as medicine for the world is not simply a model of words about Christ, but a model of words and life and faith that make Christ present in every place we go. In this way we offer the total Christ, the genuine Christ.
But to communicate the authentic presence of Christ, we must unswervingly follow the model of His teaching, we must follow in His steps (cf. 1 Peter 2:21). And His steps lead to the Cross! For the fires of hatred that burn in a world where everything is permitted, these fires are not extinguished by retaliating in kind. Only by absorbing hatred and showing love in return can the follower of Christ join Him in overcoming the fallen world. Obedience to this teaching conveys the authentic presence of Christ, and establishes the true faith on a firm foundation. In this sense, we can understand the triumphal declaration of Saint John the beloved disciple: This is the victory that has overcome the world, even our faith (I John 5:4)
When Saints Cyril and Methodios came to the Slavic people, did they not by their words bring healing to the society they encountered? Prince Vladimir himself is one of the chief examples of the healing power of their ministry. Before baptism he was a man of large appetites, bold in battle and oftentimes ruthless and bloodthirsty. After baptism he opened the gates of his palace to the needy and shared his banquets with the poor. Torture and capital punishment were abolished in his realm. He built nursing homes for the aged and weak. His sons Boris and Gleb became Passion-Bearing Saints through their resolve to abide in the healing love of Christ.
On this occasion, as we stand ready to commemorate once again the Feast of Saints Cyril and Methodios, you as their spiritual descendants should take great courage in the example that they set, and in the power of holding to the model of healthy words which was given to you. It is a power to change the world! For me, a son of Thessaloniki - the city of Saints Cyril and Methodios- and an Exarch of the same Ecumenical Patriarchate of Constantinople that sent them on their apostolic mission of evangelization to share the Good News of the Gospel, it is an honor to be present here in person with you to rejoice in their ever-memorable legacy of faithfulness to the Gospel, to Truth, to right worship, to unlimited love.
I spoke earlier about the 60 million people in America who are "Unchurched." Several Roman Catholic and Protestant theologians in the United States have told me that those people in essence - without realizing it - are looking for Orthodoxy, are thirsty for Orthodoxy. Such unchurched people might also be here, in Russia, as well. What would Saints Cyril and Methodios have done today if they were here? But they are with us today! Calling us to reach the unchurched, to reach everyone, to bring everyone into the embrace of Christ, the Lord Jesus Christ, the Word who was from the beginning, and Who is the Alpha and Omega of the Universe.
May He, the Risen Lord be always with you.
XPICTOC ANECTH!