Книга является продолжением исследования Ричарда Веладесау «Красота Креста: страдание Христа в богословии и искусстве от катакомб до начала Возрождения». В настоящей работе автор продолжает свой проект представления истории посредством использования искусства как своеобразного религиозного или богословского «текста» и как средства понимания культурного контекста академического богословия. Виладесау утверждает, что искусство и символизм функционируют как альтернативные стороны богословского выражения, которые иногда являются параллельными, иногда взаимопересекающимися, но иногда и находящимися в напряженных отношениях с формальной богословской рефлексией в отношении вопроса о смысле распятия и его роли в истории спасения.
Эта книга посвящена исследованию двух революционных движений, которые дали рождение современной западной цивилизации: возрождению и протестантской реформации. Этот период был полным событий как для богословия, так и для искусства, и таким образом, является особенно интересным для исследовательского проекта Виладесау. Используя произведения искусства, около 60 из которых представлены в этой книге, чтобы продемонстрировать специфические модели богословия и искусства, автор исследует контуры каждой из парадигм как в работах ведущих богословов эпохи, так и на основании литургических, поэтических, изобразительных и музыкальных источников. Достаточно назвать только Савонаролу, Лютера, Кальвина, Тридентский собор, которые исследуются в соотнесении с новой ситуацией в искусстве эпохи Фра Анжелико, Леонардо, Микельанджело, Дюрера, Кранаха и др.
Книга «Триумф Креста» прекрасно представляет параллельное развитие неконцептуализированного языка изобразительного искусства и музыки и концептуализированного языка богословия и проповеди. Это сравнение позволяет Виладесау показать новым и достаточно наглядным образом те стремления, которые стимулировали развитие в понимании личности и искупительных страданий Христа со времени позднего средневековья до эпохи контрреформации. Эта книга является прекрасной демонстрацией того, каким образом рациональные богословские конструкты наполнялись внутренней мотивацией.