.webp)
Всякий календарь служит для счёта времени, а точнее – для структурирования времени. Присваивая какому-либо временнóму интервалу собственное имя (например, утверждая, что сегодня – 26 июля 2022 года н. э.), мы тем самым отличаем его от всех других подобных интервалов, делаем его уникальным и получаем возможность надёжно связывать его (в индивидуальной или коллективной памяти) с теми уникальными событиями, которые в этом интервале произошли. Во всех существующих календарях (а человечество за свою историю создало множество весьма разнообразных календарей) это структурирование времени основано на некоторых периодических процессах, протекающих в космосе и регистрируемых людьми с помощью различных астрономических наблюдений, или даже не астрономических, а чисто бытовых – например, наблюдений за сменой времён года. Следует, однако, помнить, что все эти названия дней, месяцев и лет условны: они суть результат договора между людьми, принятого исключительно для удобства общения. И в этом смысле ни про какой календарь нельзя сказать, что он «лучше» или «хуже» других, так же, как нельзя, например, сказать, что русский язык «лучше» или «хуже» китайского: в одном человеческом сообществе принято пользоваться русским языком, а в другом – китайским, и каждый из этих языков в соответствующем сообществе прекрасно выполняет свои функции.
Очень важным для уяснения, а отчасти и разрешения различных календарных проблем представляется понятие мнемоничности. Будем называть календарь мнемоническим, если он для своего функционирования не требует астрономических наблюдений (за исключением, может быть, наблюдений за сменой дня и ночи): однажды заданный порядок следования дат определяется не положением светил на небосводе, а только тем, какая дата (или, в общем случае, какие даты) ей предшествовала. Типичным примером мнемонического календаря может служить наша семидневная неделя. Тот факт, что сегодня, скажем, вторник никак не связан с положением светил, а вытекает единственно из того факта, что вчера был понедельник. Зная, что вчера был понедельник, мы можем абсолютно точно сказать, не прибегая ни к каким астрономическим наблюдениям, что сегодня вторник, а завтра будет среда.
Насколько нам сейчас известно, отношения периодов основных астрономических процессов выражаются иррациональными числами. Так мы можем сказать, что продолжительность года с максимальной достигнутой к настоящему времени точностью составляет 365,2421897 суток, однако в действительности она является бесконечной апериодической десятичной дробью. В силу этого никакой мнемонический календарь не может быть абсолютно точным, т. к. всякий такой календарь представляет собой приближение этой иррациональной дроби рациональным числом (отношением целого числа лет к целому числу дней).
В связи с датами православных церковных праздников особое значение имеют взаимоотношения трёх календарей – еврейского, юлианского и григорианского.
Еврейский календарь
В основе еврейского календаря лежали три циклических космических процесса: вращение Земли вокруг собственной оси, выражающееся в смене дня и ночи, обращение Луны вокруг Земли, выражающееся в последовательности фаз Луны, и обращение Земли вокруг Солнца, выражающееся в смене времён года. Отметим сразу, что два другие календаря – юлианский и григорианский, более для нас привычные, – основываются не на трёх, а только на двух циклических процессах – вращении Земли вокруг собственной оси и вращении Земли вокруг Солнца. Поэтому еврейский календарь может показаться нам очень сложным, хотя с третьим процессом – вращением Земли вокруг Солнца – он, как мы увидим, был связан очень слабо. Единицей времени, отражающей вращение Земли вокруг своей оси, в еврейском календаре были сутки или в просторечии день. Единицей времени, отражающей вращение Луны вокруг Земли, был месяц. Единицей, отражающей вращение Земли вокруг Солнца, был год. Каждый месяц начинался с новолуния. Поскольку период обращения Луны вокруг Земли равен примерно 29,53059 суток, то некоторые месяцы еврейского календаря состояли из 29 дней, а некоторые – из 30. Месяцы, содержавшие 29 дней, назывались пустыми, а содержавшие 30 дней – полными. В году помещалось 12 таких лунных месяцев и ещё 11 с небольшим суток. Поэтому со временем происходил сдвиг еврейских месяцев относительно времён года. Чтобы его компенсировать, время от времени в год вставлялся ещё один дополнительный, 13-ый, так называемый эмболисмический месяц. Вставка этого эмболисмического месяца осуществлялась примерно 7 раз в течение каждых 19 лет. Годы, содержавшие 13 месяцев, назывались "иббур", т. е. "беременными".
В связи с функционированием еврейского календаря важно отметить два обстоятельства. Во-первых, еврейский календарь времён земной жизни Господа нашего Иисуса Христа не был мнемоническим. Конечно, он включал в себя некоторые мнемонические элементы, например, ту же семидневную неделю, но его функционирование как целого основывалось на постоянных астрономических наблюдениях. При Синедрионе – верховном религиозно-политическом правящем органе древних евреев – существовала специальная комиссия из трёх человек, функция которой заключалась в объявлении начала нового месяца. Для этого требовалось по крайней мере два свидетельства о восходе молодой Луны. Каждому еврею, увидевшему молодую Луну до объявления начала нового месяца, предписывалось, бросив все свои дела, немедленно мчаться в Иерусалим и сообщить комиссии о своём наблюдении. А комиссия, получив два таких свидетельства, провозглашала начало нового месяца и оповещала об этом всех жителей страны путём возжигания специальных сигнальных огней на холмах. Таким образом определялось, является ли данный месяц пустым или полным, т. е. содержит он 29 или 30 дней. Аналогично чисто эмпирически решался вопрос о том, является ли данный год иббуром или простым. Известен, например, текст послания председателя Синедриона Гамалиеля II (он занял этот пост в 75 г. н. э.) к евреям, живущим в Вавилоне и Мидии, где он пишет: "Поскольку голуби ещё малы и агнцы ещё очень молоды и к тому же время авива ещё не настало, то... мы признали за необходимое прибавить в этом году ещё 30 дней" (цит. по Климишин, 1985, стр. 170). Отзвуки этой немнемонической традиции можно найти и в Евангелии. Например, когда в ответ на вопрос Своих учеников Христос рассказывает им о конце мира и Страшном Суде, то Он заканчивает Свой рассказ такими словами: "От смоковницы возьмите подобие: когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето, так, когда вы увидите всё сие, знайте, что близко, при дверях". (Мф 24:32–33). Наступление лета здесь связывается не с формальными календарными датами, а с эмпирическими наблюдениями за природой: лето приближается не потому, что по календарю наступила такая-то дата, а потому, что распускается смоковница.
Отсюда видно также, что связь еврейского календаря с обращением Земли вокруг Солнца была очень слабой. Она выражалась лишь в том, что нисан назывался "весенним" месяцем, а наступление весны определялось не с помощью астрономических наблюдений, а лишь наблюдений за состоянием земной природы, неизбежно неточных и субъективных, да ещё подверженных влиянию такого случайного фактора, как погода.
Всё это было хорошо, пока все евреи или, по крайней мере, подавляющее большинство их жили в крошечной Палестине. Однако после Иудейской войны в 70 г. н. э. они оказались рассеянными по всей тогдашней ойкумене и такое эмпирическое функционирование календаря оказалось невозможным. Да и сам Синедрион был упразднён в 425 г. н. э. В результате в праздновании еврейских праздников в разных странах наступил сильный разнобой, что породило необходимость в реформе календаря. Такая реформа была осуществлена, однако, очень не скоро после рассеяния евреев – только в 499 г., т. е. на рубеже V-го и VI-го веков н. э.
Главным результатом этой реформы явилось то, что еврейский календарь стал мнемоническим. Была строго определена последовательность годов иббур: такими годами раз и навсегда были назначены 3-ий, 6-ой, 8-ой, 11-ый, 14-ый, 17-ый и 19-ый годы каждого 19-летия. Так же строго была определена последовательность пустых и полных месяцев. Однако из-за того, что новый год по еврейскому закону нельзя праздновать в среду, в пятницу и в воскресенье, это чередование пустых и полных месяцев было довольно сложным, т. к. любой год – и простой, и иббур – мог оказаться как нормальной длины, так и удлинённым или укороченным на один день. Таким образом, существовало шесть вариантов длины года – 353, 354, 355, 383, 384 и 385 дней, и регулировалась эта длина путём чередования пустых и полных месяцев. Полный же цикл еврейского календаря, т. е. структура, которая повторяется в абсолютно неизменном виде, составлял 304 года.
Как всякий мнемонический календарь, новый еврейский календарь, несмотря на свою сложность, является неточным. Эта неточность выражается в том, что со временем происходит постепенное смещение его дат на всё более поздние положения Земли на её околосолнечной орбите, и следовательно, смещение этих дат относительно времён года. И хотя все даты определяются по Луне и поэтому являются переменными относительно положений Земли на околосолнечной орбите, однако в среднем за много лет такое систематическое смещение имеет место и средняя скорость его составляет один день за 216 лет. Впрочем, из-за того, что, как уже отмечалось, связь еврейского календаря с обращением Земли вокруг Солнца очень слаба, евреев такое смещение волнует мало. Так, если считать, что весна продолжается три месяца, т. е. 89 дней, то 1-е нисана сместится с весны на лето и нисан из весеннего превратится в летний месяц лишь через 89 х 216 = 19 224 года. Естественно, что такой большой промежуток времени мало кого беспокоит.
Второе важное обстоятельство, связанное с еврейским календарём, заключается в том, что относительно этого календаря еврейский праздник Пасхи был постоянным праздником, точнее, почти постоянным. Он праздновался всегда 15-го или 16-го числа первого весеннего месяца нисана. Дело в том, что по еврейскому закону Пасха, подобно новому году не может праздноваться в понедельник, среду и пятницу. Поэтому если 15 нисана приходилось на один их этих дней недели, то Пасху переносили на следующий день, т. е. на 16 нисана. Поскольку все месяцы еврейского календаря, и нисан в том числе, начинались с новолуния, то на 14 нисана всегда попадало полнолуние и Пасха, таким образом, праздновалась на следующий день или через день после полнолуния.
Юлианский календарь и Александрийская пасхалия
Юлианский календарь был введён в качестве официального календаря на всей территории тогдашней Римской империи римским диктатором Юлием Цезарем в 46 г. до н. э. И из этой даты его введения, и из того, что сам Юлий Цезарь был, очевидно, язычником, ясно, что по крайней мере в момент своего введения ни малейшего отношения к событию Рождества Христова, от которого мы теперь ведём счёт времени, этот календарь не имел. Более того, в основе его лежало характерное для античности и по сути своей языческое представление о времени как о циклическом процессе. Нам всем, воспитанным в той или иной форме, в той или иной степени в христианской традиции, сейчас, вероятно, трудно приблизиться к этому античному пониманию времени. Если мы – православные христиане, мы верим, что время имело начало и будет иметь конец. Нехристиане могут считать время бесконечным – в одну или в обе стороны. Но в любом случае время воспринимается нами как нечто линейное, его наиболее естественным геометрическим образом представляется направленная прямая линия. Это представление о времени идёт от древних евреев с их верой в сотворение мира и ожиданием "часа Божия" – пришествия Мессии, и от них перешло в христианство, где также сохраняется и вера в начало мира, и эсхатологические чаяния, правда, в несколько другой форме, чем у евреев. Окончательное оформление эта концепция "линейного" времени получила в XVII в. в трудах И. Ньютона и с тех пор прочно вошла, образно выражаясь, в самую сердцевину интуиции людей, принадлежащих к культуре Нового времени. А для язычников античности время представлялось как некий замкнутый процесс, постоянно возвращающийся к своему началу и бесконечно повторяющийся в неизменном виде. Идеальным геометрическим образом времени была окружность. Именно с этой идеей циклического времени и было связано такое свойство календаря как мнемоничность, выражавшаяся в бесконечном и единообразном повторении определённого цикла.
Календарь Юлия Цезаря был очень прост. Он основывался на двух процессах – вращении Земли вокруг собственной оси и вращении Земли вокруг Солнца. Месяцы, правда, в нём тоже были, но они существовали лишь как атавизмы древних лунных календарей и не несли никакой функциональной астрономической нагрузки, а служили лишь для наименования дней – так же, как недели. Каждый год содержал 365 или 366 дней. Год из 365 дней назывался простым, год из 366 дней – високосным. Помимо названия дней и порядка их следования друг за другом календарь включал в себя также мнемоническое правило для определения високосных годов. Правило это было чрезвычайно простым: високосным являлся каждый четвёртый год. Как видно, календарь был абсолютно мнемоническим, причём благодаря его простоте (полный цикл календаря составлял всего четыре года) эта мнемоничность была особенно наглядной и очевидной. Как уже говорилось выше, эта мнемоничность была, по-видимому, связана с языческой концепцией циклического времени (можно вспомнить, что древнееврейский календарь мнемоническим не был). По существу, юлианский календарь не предназначался для счёта лет. Целью его существования было установление возможно более точного соответствия между названиями дней и положениями Земли на околосолнечной орбите, зримо выражающимися в смене времён года (грубо говоря, чтобы лето всегда начиналось 1 июня, а зима – 1 декабря и никогда не наоборот). Смена времён года, конечно, зависит также и от случайностей погоды, но в среднем указанное соответствие по замыслу создателей календаря должно было выдерживаться на сколь угодно длинных отрезках времени.
Юлианский календарь был официальным календарём всей Римской империи и остался таковым после того, как христианство было признано в ней государственной религией. Именно на даты этого календаря (несмотря на его языческую подоплёку) ориентировалась в совершении своих церковных праздников христианская Церковь в первые века своего существования. В 325 г. н. э. состоялся 1-й Вселенский Собор, на котором было принято специальное постановление об определении дня празднования христианской Пасхи. При выработке этого постановления отцы Собора руководствовались тремя соображениями:
- Воскресение Иисуса Христа произошло на следующий день после еврейской Пасхи (Ин 18:28, 19:31), что отражается в тождестве названий христианского и иудейского праздников.
- Оно произошло в воскресенье, на следующий день после субботы, "в первый день недели", как сказано в Евангелии (Мк 16:2,9, Лк 24:1, Ин 20:1).
- Пасху следует праздновать после дня весеннего равноденствия, который символизирует победу света над тьмой, когда день становится длиннее ночи.
В точности удовлетворить всем этим требованиям, очевидно, невозможно, поскольку, как уже говорилось, еврейская Пасха далеко не всегда приходится на субботу, а иногда (правда, очень редко) бывает раньше, чем день весеннего равноденствия. Учитывая всё это, Собор принял следующее правило для определения дня христианской Пасхи: Пасха празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния после дня весеннего равноденствия и обязательно после еврейской Пасхи.
Весеннее равноденствие (прохождение проекции Солнца на земную ось через центр Земли), упоминаемое в этом правиле, есть астрономический факт, не зависящий ни от каких календарных дат. Более того, поскольку, как уже отмечалось, никакой мнемонический календарь не может быть абсолютно точным, весеннее равноденствие не может быть жёстко привязано к определённой дате какого-либо мнемонического календаря. Однако в IV веке н. э. люди не понимали, что отношение продолжительности года к продолжительности суток выражается иррациональным числом, и считали привычный для них юлианский календарь абсолютно точным. А поскольку в большинстве годов III и начала IV в. весеннее равноденствие приходилось на день, который в юлианском календаре назывался 21 марта, то в сознании людей того времени эта дата отождествлялась с днём весеннего равноденствия (хотя, например, в 325 г., когда состоялся 1-ый Вселенский Собор, весеннее равноденствие приходилось как раз не на 21, а на 20 марта юлианского календаря). Соответственно, остаётся неизвестным, о чём именно идёт речь в правиле для определения дня Пасхи, принятом 1-м Вселенским Собором, – об астрономическом факте равноденствия или же о номинальной дате 21 марта (тем более, что подлинный текст постановлений 1-го Вселенского Собора до наших дней не сохранился и мы знаем эти постановления только в позднейших пересказах).
Мнемоничность календаря позволяла и провоцировала составление пасхалии, т. е. мнемонического же правила, которое позволяло бы вычислять дату празднования Пасхи по юлианскому календарю на любое число лет вперёд. Такое правило было разработано в IV в. в Александрии и получило название Александрийской пасхалии. Понятно, что все расчёты в Александрийской пасхалии основывались на номинальной дате 21 марта юлианского календаря. Дни полнолуния вычислялись тоже не на основе наблюдений за фазами Луны, а на основе того же так называемого Метоновского 19-летнего цикла (примерного совпадения продолжительности 19 лет и 235 лунных месяцев), на котором позже был основан новый мнемонический еврейский календарь. Первые пасхальные таблицы, рассчитанные на основе Александрийской пасхалии, были составлены Феофилом Александрийским на 380 – 479 годы и св. Кириллом Александрийским на 437 – 531 годы. Начиная с VIII в. Александрийская пасхалия была принята также повсеместно и в Западной Европе.
В настоящее время Пасха, определяемая по Александрийской пасхалии, не имеет уже (в силу её мнемоничности) никакого отношения не только к весеннему равноденствию, но и к следующему за ним полнолунию. Так, в 2022 г. первое полнолуние, следующее за 21 марта юлианского календаря, имело место в субботу 3 апреля. Но Пасху Церкви, руководствующиеся Александрийской пасхалией, праздновали не 4 апреля юлианского календаря, а на неделю позже – 11 апреля.
Григорианский и новоюлианский календари
К чести Юлия Цезаря и Созигена (греческого астронома, который по существу и изобрёл юлианский календарь) надо сказать, что неточность этого календаря, связанная с его мнемоничностью, обнаружилась очень нескоро. И только в 1582 г. римский папа Григорий XIII решил юлианский календарь реформировать. Однако так же, как и его предшественники, он не понимал, что неточность календаря укоренена в иррациональности отношений основных космических процессов и может быть преодолена лишь путём отказа от самой идеи мнемоничности и перехода к немнемоническому календарю, основанному на некоей исходной дате и постоянных астрономических наблюдениях.
В 1582 г. момент весеннего равноденствия приходился уже не на 21 марта, а на 11 марта юлианского календаря. И папа Григорий XIII передвинул весь календарь на 10 дней вперёд, сказав, что сегодня у нас не 11 марта, а 21-е, т. е. что с 21 марта 325 г. прошло не 1256 лет и 355 дней, как получалось по юлианскому календарю, а 1257 лет ровно. Но вот дальнейшее определение дат – перспективное – он задал не с помощью обращения к той же исходной дате (21 марта 325 г.), а с помощью, опять же, мнемонического правила определения високосных годов, лишь несколько модифицировав его по сравнению с правилом юлианского календаря. В юлианском календаре високосными считаются все годы, номера которых делятся на 4. В григорианском же календаре год не считается високосным, если его номер кончается на два нуля, но не делится на 400. Например, 1900-й год по юлианскому календарю был високосным, а по григорианскому календарю – не високосным. Таким образом, между юлианским и григорианским календарями накапливается разница в три дня за каждые 400 лет. С 1582 г. до настоящего времени накопилось три таких дня: в 1700, 1800 и 1900 годах. А если учесть, что при самом введении своего календаря папа Григорий XIII сдвинул его на 10 дней по сравнению с юлианским, то как раз и получается, что сейчас разница между юлианским и григорианским календарями составляет 13 дней.
Вводя своё новое мнемоническое правило, Григорий XIII был уверен, что теперь-то уж мы получили абсолютно точный календарь и теперь день весеннего равноденствия навсегда закреплён за 21 марта, а первое весеннее полнолуние всегда будет наступать в тот день, который вычисляется для него по новому календарю. В своей специально посвящённой календарной реформе булле “Intеr gravissimus” («Среди важнейших…») от 24 февраля 1582 г. он писал: «Было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV луне вернуть её место, от которого она на четыре и пять дней отходит, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались» (цит. по: Климишин, 1985, стр. 216).
Против григорианского календаря обычно выдвигается следующее возражение: при вычислении дня Пасхи по этому календарю иногда получается, что этот день оказывается раньше, чем иудейская Пасха, а это якобы противоречит духу постановления 1-го Вселенского Собора. При этом, однако, совершенно игнорируется тот факт, что сам еврейский календарь был существенным образом реформирован, причём реформа эта произошла не только после смерти и воскресения Иисуса Христа, но даже после 1-го Вселенского Собора, так что Пасха, которую празднуют евреи в настоящее время, – это совсем не та Пасха, которая праздновалась во времена Иисуса Христа, и даже не та, которую имели в виду отцы 1-го Вселенского Собора. Во времена Иисуса Христа празднование каждой еврейской Пасхи определялось, по существу, специальным постановлением Синедриона, и совершенно не очевидно, что в те годы, когда григорианская христианская Пасха опережает еврейскую, Синедрион постановил бы праздновать Пасху именно в тот день, который предписывается новым еврейским календарём, а не на месяц раньше. Остаётся совершенно непонятным, почему христиане в совершении своего главного праздника должны ориентироваться на какое-то решение, принятое не христианами. А если завтра евреи постановят праздновать свою Пасху осенью, что же, мы тоже перенесём свою Пасху на осень?
По григорианскому календарю в настоящее время живёт подавляющее большинство светских государств мира. Несомненно, что григорианский календарь точнее юлианского (средняя продолжительность юлианского года отличается от истинной примерно на 0,00781 суток, а григорианского года – на 0,00031 суток) и в этом смысле предпочтительнее, однако точность эта, как и у всякого мнемонического календаря, тоже не абсолютна. Уже в 1584 г., т. е. через два года после введения григорианского календаря, весеннее равноденствие приходилось не на 21 марта по этому календарю, а на 20. На то же 20-е марта приходится весеннее равноденствие и в настоящее время (начиная с 2008 г.), а в конце XVII в. было несколько лет, когда оно приходилось даже на 19 марта григорианского календаря (см. рис.).
Положение момента весеннего равноденствия с 1581 г. по 2022 г. н. э. относительно дат юлианского (синяя кривая) и григорианского (красная кривая) календаря. По горизонтальной оси отложены годы нашей эры, по вертикальной – числа марта
Но главное, что сама эта идея мнемоничности находится, как уже говорилось, в противоречии с христианским пониманием времени.
В Церкви, конечно же, нашлись люди, которые посчитали, что форма юлианского календаря важнее его содержания, и вообще не приняли григорианскую реформу. Соответственно, и Пасху они вычисляют не по фактическому равноденствию, а по Александрийской пасхалии, т. е. по дате 21 марта юлианского календаря. Эта точка зрения принята в настоящее время Русской, Иерусалимской, Грузинской, Сербской и Польской Православными Церквями, а также Афоном.
В 1923 г. сербский астроном М. Миланкович предложил свой вариант календаря, который получил название новоюлианского. В нём принимается сдвиг дат, предложенный Григорием XIII, но перспективное правило определения високосных годов другое: год, номер которого оканчивается на два нуля, не считается високосным, если только при делении на 900 этот номер не даёт в остатке 200 или 600. До 2800 года даты новоюлианского календаря совпадают с датами григорианского. Новоюлианский календарь ещё более точен, чем григорианский (средний новоюлианский год отличается от истинного всего на 0,000023 суток), но так же является мнемоническим и абсолютной точностью не обладает.
В том же 1923 году, когда М. Миланкович предложил свой календарь, в Константинополе состоялся собор Православных Церквей, созванный Константинопольским Патриархом Мелетием IV. На этом соборе было принято, что Православные Церкви в совершении неподвижного годового круга богослужений (т. е. в отправлении праздников, не связанных с празднованием Пасхи) ориентируются на новоюлианский календарь, а в совершении подвижного годового круга (связанного с Пасхой) руководствуются Александрийской (!!!) пасхалией. Несмотря на вопиющую абсурдность этого решения, в настоящее время оно принимается всеми Православными Церквями кроме тех вышеперечисленных, которые живут по юлианскому календарю. По григорианскому календарю живут католики и большинство протестантских общин, а из православных – только Финляндская Православная Церковь, являющаяся автономной Церковью в юрисдикции Константинопольского Патриархата.
Заключение
Из всего, сказанного выше, должно быть понятно, что наилучшим христианским календарём был бы, вероятно, не мнемонический календарь, а календарь, основанный на абсолютной исходной дате. Коль скоро мы ведём счёт времени от Рождества Христова, то давайте, например, примем, что Иисус Христос родился по определению 1 января 1-го года, а потом посчитаем, сколько с тех пор прошло лет и сколько дней, и соответственно определим, какое у нас сегодня число и какого года. Так же и празднование Пасхи будет привязываться не к номинальной дате (21 марта) того или другого календаря, а к астрономическим фактам – весеннему равноденствию и следующему за ним полнолунию. При современных вычислительных и наблюдательных астрономических средствах это, вероятно, очень легко сделать и так же легко рассчитать на много лет вперёд, какие годы будут високосными и на какую дату в каждом году будет приходиться Пасха.
Например, путём астрономических наблюдений мы установили, что в 2022 г. весеннее равноденствие приходится на 15 часов 33 минуты 20 марта, а следующее за ним полнолуние – на 21 час 55 минут 16 апреля. Зная продолжительность года (365,2421897 суток) и лунного месяца (29,53059 суток), мы можем легко составить программу, которая позволит рассчитать, на какие дни будет приходиться Пасха, скажем, в последующие 100 лет (до 2122 г.). Проведя соответствующие наблюдения в следующем 2023 году, мы уточним моменты равноденствия и полнолуния (а также, возможно, продолжительность года и лунного месяца), рассчитанные в 2022 г., и снова с помощью той же самой программы рассчитаем пасхалию уже до 2123 года. Поскольку наши исходные данные 2022 г. были достаточно точными, то уточнения, вносимые в 2023 г., будут незначительными и будут относиться лишь к годам, далеко отстоящим от 2023 г. Поступая так каждый год, мы будем всегда иметь вполне надёжную пасхалию на ближайшие 50 лет.
А при современных средствах массовой информации ничего не стоит оповестить весь мир об особенностях того или другого года (является ли он високосным или простым и на какой день этого года приходится Пасха) даже задолго до его наступления.
Надо, однако, иметь в виду, что дата Рождества Христова, от которой мы теперь ведём счёт лет, была определена сравнительно поздно – только в VI веке, и определена она была, как сейчас считается, неверно. По современным данным получается, что Христос родился в 7 г. до н. э. Поэтому предлагаемая реформа потребует переименования не только дней, но также и лет, так что на неё не согласится, скорее всего, ни одна церковь и ни одно государство. Вообще же вопрос о православном церковном календаре и его унификации должен решать Всеправославный Собор. Собор Православных Церквей, состоявшийся на Крите в 2016 г., данный вопрос даже не рассматривал, да и статус этого Собора как Всеправославного многими подвергается сомнению. Так что пока приходится смиряться с тем разнобоем, который существует между различными церквями в праздновании христианских праздников.
Источники
- Глубоковский П. П. Хронология Ветхого и Нового Завета. М.: Православное Братство "Споручницы грешных", 1996, 128 стр.
- Зелинский А. Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря // Контекст-1978, М.: Наука, 1978, стр. 62-135.
- Климишин И. А. Календарь и хронология. Издание 2-е, переработанное и дополненное. М.: Наука, 1985, 320 стр.
- Симаков К. В. К проблеме естественнонаучного определения времени. Магадан, 1994, 108 стр.
Источник: Богослов.Ru