Первая часть статьи магистра теологии, старшего преподавателя кафедры богословия Московской духовной академии Вадима Евгеньевича Елиманова и кандидата физико-математических наук, кандидата богословия, доцента, профессора кафедры богословияаМосковской духовной академии игумена Адриана (Пашина) посвящена исследованию учения восточных святых отцов о наследуемых последствиях первородного греха. Цель статьи — определить, что точно наследуется и что точно не наследуется каждым человеком от прародителей. Исследуются причины греха Адама и Евы как их личного выбора. Рассматриваются последствия первородного греха, передаваемые каждому человеку от рождения, а именно: страстность, смертность и тленность физического тела, называемые «тлением естества». Отмечается, что разумная душа человека творится Богом непорочной и безгрешной. В отличие от тела, разумная душа не наследует чего-либо от своих родителей или прародителей. Она также не наследует непосредственно какой-либо склонности, предрасположенности ко греху или какой-либо вид нравственной греховности. Но «тление естества», а через него и падшие духи, склоняют и предрасполагают разумную душу человека к совершению греха, но не предопределяют ее выбор. При совершении личного греха человек приобретает «тление произволения». В свою очередь, «тление произволения порождает следующие изменения в разумной душе: страстность как ее подверженность укоризненным (греховным) страстям (иными словами, устойчивый греховный навык), добровольную порабощенность диаволу и духовную смерть, то есть отсечение от спасительной Божественной благодати.

Вторая часть статьи магистра теологии, старшего преподавателя кафедры богословия Московской духовной академии Вадима Евгеньевича Елиманова посвящена анализу Quaestiones ad Thalassium 59, где прп. Максим Исповедник отвечает на вопрос, каким образом и при каких условиях человеческие рассуждения о Боге могут объективно выражать Его бытие и сообщаемое Им откровение. При анализе особое внимание было уделено антропологическим взглядам прп. Максима. В результате исследования Quaestiones ad Thalassium 59 выявлено, что прп. Максим определяет дискурсивное богословие, то есть исследование смыслов (λόγοι) Божественного откровения, касающихся «спасения души», как богочеловеческое богословие. Активное «исследование» (ἐκζήτησις) и «изыскивание» (ἐξερεύνησις) смыслов Божественного откровения должно в конечном счете привести богослова к тому, чтобы он предоставил Богу Самому «мыслить» его «умом» (νοῦς) и «рассуждать» его «разумом» (λόγος). По мысли прп. Максима, при подлинном дискурсивном богословии, совершаемом «в Духе» (ἐν πνεύματι), то есть с содействием Божиим, Бог Сам «движет» (κινεῖ) «мыслящей и разумной силами души» богослова. Поскольку в этом случае субъектом мышления и рассуждения разумной души человека становится Сам Бог, то такое мышление и рассуждение о Боге и спасении души становится объективным и истинным.

Цель статьи магистра теологии, старшего преподавателя кафедры богословия Московской духовной академии Вадима Евгеньевича Елиманова — показать, как решается проблема объективности человеческих представлений о Боге в богословии прп. Максима Исповедника. Для разрешения данной проблемы в первой части статьи предлагается анализ Ambigua 19 прп. Максима Исповедника, где святой рассматривает три вида пророческих видéний: «дневное представление» (ἡ ἡμερινή φαντασία), «неложное ночное ви́дение» (νυκτὸς ἀψευδὴς ὄψις), «запечатление владычественного» (τύπωσις τοῦ ἡγεμονικοῦ). Анализ Ambigua 19 сопровождается разбором понятий «представление» (φαντασία) и «ум» (νοῦς) в контексте антропологии прп. Максима Исповедника. Непосредственному обращению к анализу Ambigua 19 предшествует рассмотрение философско-богословских оснований проблемы объективности человеческих представлений о Боге. Проведенный анализ показал, что при всех перечисленных видах пророческих видéний пророк не воспринимает извне какие-либо созданные Богом чувственные символы, образы, звуки или произносимые слова. Но при «дневном представлении» и «неложном ночном ви́дении» Бог Сам воздействует на «представление» (φαντασία) пророка и «формирует» (διατυποῖ) в нем «представление» (φάντασμα) о Самом Себе или о сообщаемом Им откровении.

Статья магистра теологии, старшего преподавателя кафедры богословия Московской духовной академии Вадима Евгеньевича Елиманова посвящена анализу избранных фрагментов из письменного наследия Варлаама Калабрийского, в которых затрагивается тема различия в Боге сущности и сущего «окрест Него». В начале представлен анализ фрагментов из дошедших до нас сочинений Варлаама, затем рассмотрены выдержки из несохранившегося трактата «Против мессалиан», цитаты из которого приводит свт. Григорий Палама в своей третьей Триаде. Одна из главных задач, стоящих перед исследованием, — определить насколько взгляды Варлаама по рассматриваемой проблеме, высказанные им в его ранних письмах и трактате «Против латинян», концептуально соответствуют содержанию фрагментов из трактата «Против мессалиан», приводимых свт. Григорием. В целом анализ избранных фрагментов из сочинений Варлаама показал, что в своих письмах и трактате «Против латинян» Варлаам явно склоняется к отождествлению сущности и энергии в Боге, а в трактате «Против мессалиан» заявляет об этом уже прямо.

В своем трактате «Изъяснение Божественной Литургии» св. Николай Кавасила сравнивает западно-христианский и восточно-христианский взгляды на проблему отношения установительных слов и эпиклезы. Кавасила фактически обращает взор современных ему латинских богословов XIV в. на многовековую западно-христианскую традицию понимания молитвы Supplices Te rogamus. Кавасила, по-видимому, не был знаком с этой традицией через латинские источники. Однако в своей интерпретации Supplices Te rogamus он во многом следует за ней. Кавасила подтверждает истинность своей интерпретации Supplices Te rogamus ссылкой на Псевдо-Дионисия Ареопагита. Для Кавасилы эта молитва — не что иное, как эпиклеза, в которой обращение к Богу с просьбой об освящении даров облечено в образную, поэтическую форму. Согласно Кавасиле, в молитве Supplices Te rogamus Пренебесный Жертвенник — Сам Христос; Ангел — посредник между Богом и земной Церковью; моление Церкви Богу о вознесении рукою Ангела предложенных даров (хлеб и вино) на Пренебесный Жертвенник — это молитва об их освящении.

Статья магистра теологии, аспиранта Московской духовной академии Вадима Елиманова посвящена одному из самых пререкаемых положений онтологии святителя Григория Паламы, а именно его учению о реальном различии в Боге сущности и энергии. На примере избранных фрагментов из трактатов святителя Григория показывается, что энергия является такой реальностью (πρᾶγμα), которая, с одной стороны, отличается от сущности, но, с другой стороны, не состоит из какой-либо иной сущности, кроме той, проявлением которой она является. Вадим Евгеньевич особо подчёркивает, что в статье представлен авторский взгляд на проблему отношения сущности и энергии в богословии свт. Григория Паламы. Проведённое исследование отнюдь не претендует на разрешение проблемы, связанной с отношением сущности и энергии в онтологии свт. Григория, но скорее намечает дальнейшую исследовательскую траекторию для всех интересующихся данной проблематикой.

В продолжении статьи Вадима Елиманова о евхаристическом богословии Николая Кавасилы подчеркивается, что всякая жертва совершается в момент изменения состояния, когда «дар» становится «жертвой». Если Голгофская Жертва совершилась через распятие (Христос из «Дара» Богу стал «Жертвой» Ему), а ветхозаветные кровавые жертвы совершались через заклание (жертвенное животное из дара становилось жертвой Богу), то Евхаристическая Жертва совершается через преложение: хлеб и вино становятся истинной Жертвой — Телом и Кровью Агнца Христа.

Работа праведного Николая Кавасилы «Изъяснение Божественной литургии» широко известна в Православной Церкви, но каким было учение святого о Евхаристии как Жертве, до сих пор мало изучено. Аспирант Московской духовной академии Вадим Елиманов предпринял попытку системной реконструкции этого учения. Евхаристия предстаёт как Богочеловеческая Жертва, в которой Церковь как собрание верующих под видом хлеба и вина приносит свою жизнь в жертву Богу. В ответ Бог подаёт верным Самого Себя. Важным открытием становится смысловая связь между этапами совершения Евхаристической Жертвы, этапами совершения ветхозаветных жертв и этапами домостроительства спасения, совершённого Христом.