Опыт прочтения «трудных» текстов трипеснца утрени понедельника первой седмицы поста
Протоиерей Георгий Рой разъясняет значение текстов трипеснца понедельника первой седмицы Великого поста, которые на первый взгляд ясны, но при более вдумчивом прочтении обнаруживают оттенки значения слов, утраченные в современном языке или не переданные переводчиками. От этого у слушающего может возникнуть неправильное понимание смысла молитвословий, а их духовное богатство и поэтическая образность могут остаться незамеченными.
Статья

Споры о богослужебном языке имеют давнюю историю, но удивительным образом эти споры никак не приблизили нас к лучшему пониманию наших богослужебных текстов. Скорее наоборот. Вновь и вновь звучат взаимные обвинения противоборствующих сторон то в «обновленчестве», то в «консервативности». Вопросы же к текстам как были, так и остаются. И возникают они не только у рядовых христиан, но и у священников, даже у тех, у кого за плечами углубленное изучение церковнославянского языка в семинариях, академиях и многолетний каждодневный опыт молитвы на церковнославянском языке. 

Великий Пост – это время не только для усердной молитвы, но и для молитвы осознанной и вдумчивой.  Великопостная Утреня – одно из центральных постных богослужений. Если псалмы на Утрене мы читаем и в другие периоды года, то отличительную особенность великопостной Утрени составляют трипеснцы. В этих молитвословиях отцы раскрывают смысл поста и дают правильную мотивацию на совершение постного подвига. Большую часть этих молитвословий при условии внимательного и вдумчивого чтения поймут даже те, кто специально не обучался церковнославянскому языку. Но есть и такие тексты, которые вызывают вопросы даже у «профессионалов» церковнославянского языка.

Эта статья – не больше, чем попытка вдумчивого прочтения трипеснца понедельника Первой седмицы и самостоятельного поиска ответов на возникшие вопросы. Некоторые из найденных ответов удивили и помогли увидеть духовное богатство молитвословий Триоди.

 

Неумилительное умиление

По втором стихословии седален триоди господина Иосифа.

Поста божественного начатком умиление стяжим, от души вопиющие: Владыко Христе, молитву нашу приими, яко избранное кадило, и избави нас, молимся, злосмрадные тли, и муки страшныя, яко Един сый благоуветливый.

Τῆς Νηστείας τῇ θείᾳ ἀπαρχῇ, κατάνυξινκτησώμεθα ψυχῆς, ἐκβοῶντες· Δέσποτα Χριστέ, τὴν προσευχὴν ἡμῶν δέξαι, ἐκλεκτὸν ὥσπερ θυμίαμα, καὶ ῥῦσαι δεόμεθα δυσώδους φθορᾶς ἡμᾶς, καὶ κολάσεως φρικτῆς, ὁ μόνος ὑπάρχων εὐδιάλλακτος.

Преподобный Иосиф призывает нас поста божественного началом «стяжать умиление». Что в нашем понимании значит слово «умиление»? Толковый словарь Ушакова дает такое пояснение: «УМИЛЕ́НИЕ – нежное, приятное чувство, возбуждаемое чем-нибудь трогательным». Исходя из такого понимания слова, смысл фразы раскрывается для нас примерно в том, что пост должен стать источником и причиной умиления, понимаемого как некое благостное расположение нашей души. Но к такому ли нежному и приятному умилению призывает нас преподобный? Церковнославянское слово умиление есть перевод греческого слова « κατά-νυξις». В словарях дается такое его определение: « сокрушение, удручённость ». Смысл меняется едва ли не к противоположному «умиление» – «удрученность». Известный современный русский исследователь святоотеческой письменности профессор А.И. Сидоров отмечает, что в современном восприятии слово «умиление» связано с некоей сентиментальностью и не имеет той строгости, которая для него была характерна и в греческом, и в древнерусском языках.[1] Но в более древние времена и в Греции, и на Руси люди, слышавшие это слово, имели несколько иные ассоциации, связанные не столько с чувством благостности, сколько с переживанием сокрушения о своих грехах и удрученностью плачевным состоянием своей души. Таким образом, преподобный призывает не столько к умилению в нашем понимании, сколько к сокрушению о грехах.

 

Благоуветливый ≠ приветливый

Заключительные слова седальна называют Господа «благоуветливым». В нашем восприятии это слово, скорее всего, будет связано со словом «приветливый».  В греческом тексте это слово выражается как « εὐ-διάλλακτος» (эвдиаллактос). Словарь дает следующий перевод: « легко примиряющийся». Иногда значение слова лучше улавливается в сопоставлении с противоположным значением. В данном случае это слово « ἀ-διάλλακτος» (адиаллактос), что значит – «непримиримый». Церковнославянский словарь прот. Г. Дьяченко также дает близкое по смыслу к греческому оригиналу объяснение этого слова: «благоуветливый – тот, с кем легко договориться, сговорчивый»[2]

Поэтому в данном молитвословии мы называем Господа легко прощающим, не держащим на нас обиды, примиряющимся, идущим к нам на встречу. Смысл, очевидно, не вполне совпадает с интуитивно предполагаемой нами приветливостью.   

 

О симпатии

Подобен по втором стихословии:

Милосердия сущи источник, милости сподоби нас Богородице, призри на люди согрешившыя, яви яко присно силу твою: на тя бо уповающе, радуйся вопием ти, якоже иногда Гавриил бесплотных архистратиг.

Εὐσπλαγχνίας ὑπάρχουσα πηγή, συμπαθείας ἀξίωσον ἡμᾶς, Θεοτόκε, βλέψον εἰς λαὸν τὸν ἁμαρτήσαντα, δεῖξον ὡς ἀεὶ τὴν δυναστείαν σου· εἰς σὲ γὰρ ἐλπίζοντες, τὸ Χαῖρε βοῶμέν σοι, ὡς ποτὲ ὁ Γαβριήλ, ὁ τῶν Ἀσωμάτων Ἀρχιστράτηγος. 

Текст этого молитвословия широко известен. Но и здесь имеется слово, на которое следует обратить наше внимание. Мы взываем к Деве Марии: «Милости сподоби нас, Богородице…». Слово «милость» у большинства из нас ассоциируется с понятием доброго нежного отношения, со снисходительностью, с благожелательностью, добротой, милосердием, помощью.

В данном случае славянское слово «милость» есть перевод греческого слова συμ-πάθεια (сим-патиа). В словарях даются варианты перевода: «общность чувств, сочувствие, сострадание, симпатия».

Известное нам слово «симпатия» происходит от этого греческого слова. Получается, мы просим Богородицу о симпатии/милости к нам. Но какова эта симпатия? Современное понимание этого слова тяготеет больше к оценке внешности человека или в лучшем случае говорит о некоей расположенности к кому-либо. Изначальное греческое понимание этого слова, напротив, делает акцент на сильной духовной взаимосвязи, участии в чувствах и переживаниях друг друга, на реальном сострадании.  

Слово «милость» в церковнославянских текстах чаще всего есть перевод греческого слова «ἔλεος », которое, в отличие от «симпатии», имеет оттенок жалости к кому-либо, некоего дара, говорит об участии в проблемной ситуации, готовности помочь более слабому или попавшему в беду.

 

Лютые оскорбления

Богородичен по третьем стихословии:

Необоримую молитву твою стяжав в лютых, свобождаюся от оскорбляющих мя паче надежди чудно…  

Τὴν ἄμαχον πρεσβείαν σου, κεκτημένος ἐν δεινοῖς, λυτροῦμαι τῶν θλιβόντων με, παρ' ἐλπίδα θαυμαστῶς…

Для неискушенного в знании церковнославянского языка человека может показаться странным построение этого предложения, но все же смысл при внимательном рассмотрении прочитывается или угадывается интуитивно. Некоторого объяснения требует слово «лютых». В греческом тексте оно обозначается словом δεινοῖς (динис) и несет в данном контексте значение тяжелых и страшных жизненных обстоятельств, попав в которые человек понимает, что единственное его заступничество – молитвы Богородицы.  

Но наиболее интересно в этом предложении слово «оскорбляющих». Оно кажется знакомым. Его современное значение мы определяем как унижение или обиду. Иное значение слова «оскорбить» нам не известно. Поэтому мы естественным образом заменяем изначальный неизвестный нам смысл церковнославянского слова «оскорбить» на знакомый и понятный смысл слова из современного русского языка. Каково же изначальное значение этого слова? Как в церковнославянском, так и в оригинальном для богослужебных текстов греческом языке, это слово имеет близкое к современному, но все же иное смысловое содержание. Согласно словарю прот. Г. Дьяченко «оскорбити» значит гнести, давить, стеснять[3]. Славянскому слову соответствует греческое слово θλίβω (тлибо) со значением:  жать, давить, сжимать, стеснять, ограничивать, угнетать, мучить.

Таким образом, в тексте молитвословия речь идет все же не об унижении/оскорблении нас, а о сильнейшем притеснении и угнетении нас в различных злосчастных обстоятельствах нашей жизни или в духовной борьбе. Здесь, скорее всего, имеются в виду некие военные угрозы, с которыми нередко сталкивались православные византийцы. В иных богослужебных текстах это слово мы можем встретить в контексте описания борьбы человека со своими страстями и грехами.

 

Девятый вал греховной бури

Тропарь первой песни.

Грехов треволнение бурящееся , во глубину низвлачит мя отчаяния: но к Твоей прибегаю пучине милости, спаси мя Господи.   

Ἁμαρτιῶν,   ἡ τρικυμία χειμάζουσα,   ἐπὶ βυθὸν καθέλκει με τῆς ἀπογνώσεως,   ἀλλὰ σοῦ τῷ πελάγει,   προστρέχω τοῦ ἐλέους.   Σῶσόν με Κύριε.

В первой песни канона трипеснца встречается интересный образ «грехов треволнение бурящееся». Слово треволнение – термин из мореходства, обозначающий третий, самый опасный вал волны. В современном русском языке этому выражению соответствует понятие «девятый вал». Так, к примеру, называется одна из самых известных и впечатляющих картин Айвазовского.

Вода, обрушиваясь на судно, зачастую смывала моряков в морскую пучину. Этот образ также используется в тропаре: «треволнение бурящееся… во глубину низвлачит мя отчаяния». Слово «низвлачит» соответствует греческому слову κᾰθελκύω (катэлкио) – стаскивать в воду, в данном контексте упасть в «буряющуююся» пучину моря от мощного удара волны. Сильный и известный для греков образ, очень ярко иллюстрирует реалии духовной борьбы.

 

Терапия для травмированных страстями

Богородичен первой песни.

Источник безстрастия рождшая, уязвлена страстьми Отроковице исцели, и огня вечнаго исхити мя, Едина Богоблагодатная.

Ἡ τὴν πηγήν, τῆς ἀπαθείας κυήσασα, τραυματισθέντα πάθεσι, Κόρη θεράπευσον, καὶ πυρὸς αἰωνίου, ἐξάρπασόν με μόνη, θεοχαρίτωτε.

Этот текст не вызывает особенных вопросов или недоумений. Все кажется достаточно понятным. Однако, обращаясь к греческому оригиналу, открываются очень интересные смысловые грани слов тропаря. «Уязвлена страстьми Отроковице исцели». Если в предыдущем молитвословии автор трипеснца обращается к мореходческой терминологии, то здесь он использует понятия медицины.

Слово «уязвлена» есть перевод греческого слова τραυμᾰτίζω (травматизо), что значит «наносить раны», «травмировать». Известные нам слова «травма», «травмировать» есть прямые производные от данного греческого слова. Последнему слову фразы «исцели» соответствует греческое θεραπεύω (терапево),что значит лечить, излечивать, исцелять. Современное русское слова «терапевт», «терапия» происходят от этого греческого глагола. Общий смысл этого выражения можно передать как просьбу к Богородице быть целительницей/терапевтом многих наших травм, нанесенных нам злой силой. 

 

Чемпионат добродетелей

Тропарь первой песни трипеснца.

Приспе ныне, введеся подвигов время, поста поприще, усердно вси начнем сей, добродетели Господеви яко дары носяще.

Ἔφθασε νῦν,   εἰσῆκται ὁ τῶν ἀγώνων καιρός,   τὸ τῆς Νηστείας στάδιον,   προθύμως ἅπαντες,   ἀπαρξώμεθα ταύτης,   τὰς ἀρετὰς Κυρίῳ,   ὡς δῶρα φέροντες.

От образов мореплавания, терминов медицины преподобный Иосиф прибегает к образам спортивных состязаний.

«Приспе ныне, введеся подвигов время, поста поприще». Центральное для понимания всего выражения слово «подвиг», которое у нас ассоциируется главным образом с некоей аскетической практикой поста, молитвы, добродетелей. Но составитель этого молитвословия говорит не об аскезе, а использует, возможно, несколько неожиданный для современного читателя образ спортивных соревнований, наподобие Олимпийских игр. Греческое слово, переведенное на церковнославянский словом «подвиг», звучит как ἀγών (агон), что значит «спортивное соревнование» или «место для общественных спортивных состязаний, арена, стадион».

В Греции с древнейших времен устраивались такие спортивные состязания как всенародный праздник, и длились они обычно по несколько дней или даже недель. Преподобный Иосиф сравнивает пост с периодом проведения спортивных соревнований. Первое слово фразы «приспе», φθάνω (фтано), говорит о том, что подоспело время регулярных соревнований. Эта мысль дополняется словом «введеся», εἰσάγω (исаго), которое в этом контексте лучше всего передается словами «установить / учредить». Можно предложить следующий вариант перевода этой фразы: «Наступило ныне время учреждения состязаний – поста дистанция (στάδιον – стадион)».  

 

Изысканная пища добродетелей

Тропарь восьмой песни .

Сытость возненавидевши страстей, напитайся добрых сладостною пищею

Κόρον μισήσασα παθῶν,   ἑστιάθητι καλῶν τῇ καρυκείᾳ

В целом тропарь воспринимается без особенных трудностей. Но есть особенность, на которую стоит обратить внимание. В греческом тексте слово «сладостная» передается словом κᾰρῡκεία (карикиа), что переводится как «изысканная пища, тонкие блюда». Преподобный Иосиф, автор трипеснца, приглашает верных насладиться изысканными блюдами добродетелей, возненавидев отвратительную сытость страстности.   

 

Мание и присвоение

Тропарь девятой песни.

Поста день, отложение греха да будет тебе душе, и к Богу мание вкупе и присвоение

Ἡ τῆς Νηστείας ἡμέρα, ἀποχὴ ἁμαρτίας, γενέσθω σοι ψυχή, καὶ πρὸς Θεὸν νεῦσις ὁμοῦ καὶ οἰκείωσις

Трудность в понимании здесь вызывает выражение: «к Богу мание вкупе и присвоение…». Слово «мание» в греческом оригинале передается словом νεῦσις (неусис), что значит стремление, склонность, тяготение. Вместе со склонностью и тяготением к Господу называется также и «присвоение» οἰκείωσις (икеосис) . Нужно отметить, что вся эта фраза взята преподобным Иосифом из похвального XXI слова святителя Григория Богослова святителю Афанасию Александрийскому: «ἡ πρὸς αὐτὸν νεῦσίς τε καὶ οἰκείωσις»[4]. И лучше всего значение этого выражения раскрывается именно в контексте мысли святителя Григория. И речь у него идет о нашем стремлении к Богу и к сродству (οἰκείωσις) Ему. «Присвоение» не в смысле только принадлежности Богу, но сродство как усыновление и в силу вочеловечения Христа. «Поста день, отложение греха тебе да будет, душе, к Богу же сродство вместе со стремлением к Нему».

 

Еже како?

Богородичный тропарь девятой песни.

Чистая Отроча раждаеши, дева млеком доиши: како в сию двою девствуеши рождши; Бог есть содеявый, не взыскуй от мене, еже како.

Ἡ Ἁγνὴ παιδοποιεῖς, ἡ Παρθένος γαλουχεῖς, πῶς ἐν ταὐτῷ τὰ δύο, παρθενεύεις τίκτουσα; Θεός  ἐστιν ὁ δράσας, μὴ ἐκζήτει μοι τὸ πῶς.

Этот тропарь один из самых сложных по своему лексическому содержанию и синтаксическому построению. 

Наличие артиклей перед словами « ἡ Ἁγνὴ » Чистая и « ἡ Παρθένος » Дева, подчеркивают выраженную реальность и чистоты и девства, присущих Пресвятой Богородице.

Непривычное для современного восприятия выражение «млеком доиши» в греческом тексте передается одним словом «γαλουχεῖς» (галоухис), что значит кормить грудью, питать младенца молоком. 

Сложное для понимания церковнославянское выражение «Како в сию двою девствуеши рождши» в греческом оригинале передается следующим образом:  «πῶς ἐν ταὐτῷ τὰ δύο» (пос эн тауто та дуа). Церковнославянский перевод дает перевод по простой последовательности отдельных слов, не учитывая их семантической взаимосвязи, наличия устойчивого выражения. Фактически мы имеем дело с вопросом. При буквальном переводе, можно предложить следующий вариант перевода: «Как в одном и том же два: пребываешь Девой, рождая?» Но для лучшей передачи смысла данной фразы необходимо дополнение: «Как в одном и том же может совмещаться два: пребываешь Девой, рождая?» Стоит отметить, что в «Полном церковно-славянском словаре» прот. Г. Дьяченко нет слова «девствовать», что может свидетельствовать об искусственном создании этого слова в церковно-славянском тексте при переводе греческого глагола «παρθενεύω» (партенеуо) – сохранять девственную чистоту.

Но и на этом смысл богородичного тропаря остается не до конца выясненным. Заключительная фраза молитвословия не вполне для нас понятна: «Бог есть содеявый, не взыскуй от мене, еже како». Θεός  ἐστιν ὁ δράσας, μὴ ἐκζήτει μοι τὸ πῶς. Глагол «содеявый» несет в себе значение «соделываю, произвожу»[5]. В греческом тексте в этом месте используется глагол «δρώ» (дро) со значением «действовать, активно действовать». Исходя из этого значения греческого глагола, можно было бы предложить такой вариант перевода первой части предложения: « Θεός  ἐστιν ὁ δράσας» – Бог есть действующий .

Вторая часть заключительной фразы богородичного тропаря звучит так: « μὴ ἐκζήτει μοι τὸ πῶς – не взыскуй от мене, еже како». Это выражение вполне может быть воспринято современным читателем в смысле просьбы к Господу не взыскать с нас чего-либо, к примеру, ответа за грехи. В действительности же фразу «не взыскуй от мене» в данном контексте можно было бы перевести как «и не спрашивает у меня, что и как».

Что же значат заключительные слова «еже како»? Проблема у современного читателя будет связана с пониманием слова «еже», которое в разных контекстах приобретает разное значение. По-гречески эта фраза передается сочетанием τὸ πῶς (то пос). В данном случае артикль «τὸ» приобретает самостоятельное смысловое значение, переданное в церковнославянском переводе словом «еже». Вариант перевода этого словосочетания на русский язык может быть таким: «τὸ πῶς» «еже како» «что и как».

Ἡ Ἁγνὴ παιδοποιεῖς, ἡ Παρθένος, πῶς ἐν ταὐτῷ τὰ δύο, παρθενεύεις τίκτουσα; Θεός ἐστιν ὁ   δράσας, μὴ ἐκζήτει μοι τὸ πῶς.

Чистая отроча раждаеши, дева млеком доиши: како в сию двою девствуеши рождши; Бог есть содеявый, не взыскуй от мене, еже како.

Чистая, Дитя рождаешь, Дева, молоком питаешь. Как в одном и том же может совмещаться два: пребываешь Девой, родивши?! Бог есть действующий, и не спрашивай у меня, что и как.   



[1] Сидоров А. И. Святой Аммон: личность и творения // Богословские труды, № 33. 1997. http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Byzanz/IV/St_Ammon/frametext3.htm

[2] Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. С. 45.

[3] Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. С. 389.

[4] GREGORIUS NAZIANZENUS, In laudem Athanasii (orat. 21). {2022.034}

[5] Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. С. 631.

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

События
Еще 9