A inicios del lejano año de 1913, el destacado patrólogo S.L. Epifanovich (1886-1918), profesor de la Academia Teológica de Kiev, presentó ante el Consejo de la Academia su tesis de maestría "San Máximo el Confesor: su vida y sus obras". Esta obra, que marcaba toda una época, se componía de tres volúmenes, un total de unas 2400 (!) páginas escritas a máquina. En opinión de los recensores (prof. M. Skabalanovich y prof. N. Mujin) por lo completo, profundo y sistemático de la investigación de la herencia y el patrimonio literario de San Máximo el Confesor, el autor de la obra no tenía predecesores, y este trabajo fue una valiosa contribución a las arcas del mundo de los estudios teológicos, convirtiendose en libro de cabecera para el historiador de la iglesia, patrólogo y dogmatista[1]. A pesar de su importancia, la tesis de S.L. Epifanovicha no ha sido completamente publicada. Pequeñas partes de ella se publicaron aun en vida del autor en calidad de monografías independientes: "San Máximo el Confesor y la teología bizantina" (Kiev, 1915) y "Materiales para el estudio de la vida y obra de San Máximo el Confesor"(Kiev, 1917). La última monografía es la más importante para determinar el volumen de la auténtica herencia de San Máximo (579-662) - uno de los pensadores más profundos y cultos entre los padres de la Iglesia Ortodoxa, que se llegó a ser una de las figuras claves en el desarrollo del pensamiento teológico tanto en el Oriente, así como y en el Occidente. En este trabajo fueron publicados, por el investigador de Kiev, manuscritos originales de algunas obras auténticas del santo padre, los cuales, a pesar de haber pasado casi ya un siglo desde el momento de la publicación de este libro, no se habían reeditado.

Uno de ellos es el manuscrito del siglo XVI (bajo el № XXVI en S.L. Epifanovich), que presenta una representación esquemática del misterio de la Santísima Trinidad de San Máximo el Confesor[2]. Un intento por "revitalizar", para el lector nacional, este interesantísimo y, sin lugar a dudas, auténtico (Ver: GPC № 7707 (26))[3] documento patrístico es nuestro artículo, en donde, además de importantes comentarios del editor, se traducen por primera vez al idioma ruso los textos griegos que se contienen en éste. El texto principal del monumento literario se cita de acuerdo a la edición señalada de S.L. Epifanovich, nuestra traducción de los fragmentos griegos que contiene el texto está en cursivas. En paréntesis se dan las posibles traducciones de algunas palabras y expresiones griegas. Después del texto del editor se publica propiamente una copia del manuscrito que contiene el esquema de la Santísima Trinidad, y nuestra reconstrucción de este esquema con traducción al ruso. El autor del artículo agradece a los lectores de su LiveJournal en Internet que hicieron una valiosa corrección de la traducción rusa de estos difíciles textos. Esperamos que el trabajo que presentamos de San Máximo será interesante tanto a patrólogos, dogmatistas, y a todos los amantes de la herencia de los Padres de la Iglesia.

Representación del misterio de la Santísima Trinidad de acuerdo al cod. de París. 887, l. 1. (manuscrito de Constantino Paleokappy años de 1539-1540)

En el centro del dibujo está representada una cruz de iguales extremos. Los extremos superior, medio (izquierdo) e inferior de ésta sirven como centros de los cuales están circunscritos tres círculos entrecruzados: superior, izquierdo y derecho. El radio del círculo superior es más grande que el radio del círculo izquierdo, y este radio, a su vez, es un poco más grande que el del círculo derecho. Todos los círculos están abarcados por un gran círculo, que está encabezado por una cruz.

Sobre el gran círculo (a la derecha de la cruz) está escrito:

Μον ὰ ς ἡ μ ῖ ν ὁ Θεός ἐ στι, μονάδων α ἰ τία, πρ ὶ ν δυαθ ῆ ναι τρισσουμένη ˙ κα ὶ Τρι ὰ ς τ ὴ ν Τριάδα προφθάνει ˙ ο ὔ τε μετ ὰ τ ὴ ν μονάδα δυάς, ε ἶ τα Τρι ά ς, ἵ να κα ὶ μον ὰ ς πρ ὸ δυάδος κα ὶ Τρι ὰ ς πρ ὸ Τριάδος νο ῇ ται (νοε ῖ ται), ἀ λλ ὅ λη μον ὰ ς ἡ α ὐ τή, κα ὶ ὅ λη Τρι ὰ ς ἡ α ὐ τή ˙ μον ὰ ς ὅ λη κατ ὰ τ ὴ ν ο ὐ σίαν ἡ α ὐ τή, κα ὶ Τρι ὰ ς ὅ λη κατ ὰ τ ὰ ς ὑ ποστάσεις ἡ α ὐ τή ˙ ὅ λη ἐ ν ὅ λ ῳ τ ῷ Πατρ ὶ ἡ α ὐ τή, κα ὶ ὅ λος ἐ ν ὅ λ ῃ τ ῇ α ὐ τ ῇ ὁ Πατ ή ρ ˙ ὅ λη ἐ ν ὅ λ ῳ τ ῷ Υ ἱῷ ἡ α ὐ τή, κα ὶ ὅ λος ἐ ν ὅ λ ῃ τ ῇ α ὐ τ ῇ ὁ Υ ἱό ς ˙ ὅ λη ἐ ν ὅ λ ῳ τ ῷ ἁ γ ίῳ Πνεύματι ἡ α ὐ τή, κα ὶ ὅ λον ἐ ν ὅ λ ῃ τ ῇ α ὐ τ ῇ τ ὸ Πνε ῦ μα τ ὸ ἅ γιον.

Dios es para nosotros una mónada (uno), la causa de las mónadas (fundamento), que antes de duplicarse, se triplica, y la Trinidad prevee lo trinitario[4]. Y no después de la mónada la díada, y luego la Trinidad, sino que la mónada antes que la diada y la Trinidad antes de lo trinitario fue inteligible. Lo mismo es la mónada entera y la Trinidad entera. La mónada es entera por la esencia y la Trinidad es entera por las hipóstasis. Entera en todo el Padre y todo el Padre en ella entera. Entera en todo el Hijo y toda el Hijo en ella entera. Entera en todo el Espíritu Santo y todo el Espíritu Santo en ella entera.

En aquellas partes en que los círculos se compenetran mutuamente, está escrito: 

A) bajo del círculo superior:

Ἐ ξ ἀ ριστερ ῶ ν το ῦ Υ ἱ ο ῦ κα ὶ Λόγο ῦ ὁ Θε ὸ ς κα ὶ Πατ ή ρ.

Al lado izquierdo del Hijo-Logos – Dios-Padre.

B) bajo el izquierdo:

Ἐ ξ ἀ ριστερ ῶ ν Πνεύματος το ῦ ἁ γίου, το ῦ κα ὶ προβλήματος, ὁ Υ ἱό ς κα ὶ Λόγος.

Al lado izquierdo del Espíritu Santo- Fortaleza (defensa) nuestra- el Hijo-Logos.

B) bajo el derecho:

Ἐ ξ ἀ ριστερ ῶ ν το ῦ Θεο ῦ Πατρ ὸ ς Πνε ῦ μα τ ὸ ἅ γιον, τ ὸ κα ὶ πρόβλημα [Πνε ῦ μα ἐ κ το ῦ Πατρ ὸ ς] [5].

A la izquierda de Dios-Padre - el Espíritu Santo, Fortaleza nuestra [El Espíritu del Padre].

En los lugares, en donde coinciden dos de los círculos, está escrito:

A) en la intersección del círculo superior con el izquierdo, pero no con el derecho (en el lado izquierdo del dibujo):

Ἐ ξ δεξι ῶ ν το ῦ Θεο ῦ κα ὶ Πατρ ὸ ς ὁ Υ ἱό ς.

A la derecha de Dios-Padre – El Hijo.

B) en la intersección del círculo izquierdo con el derecho, pero no con el superior (en la parte inferior del dibujo):

Ἐ ξ δεξι ῶ ν το ῦ Υ ἱ ο ῦ κα ὶ Λόγο ῦ τ ὸ Πνε ῦ μα.

A la derecha del Hijo-Logos, El Espíritu.

B) en la intersección del círculo superior con el derecho, pero no con el izquierdo (en el lado derecho del dibujo):

Ἐ ξ δεξι ῶ ν το ῦ Πνεύματος κα ὶ προβλήματος ὁ Θε ὸ ς κα ὶ Πατ ή ρ.

A la derecha del Espíritu-fortaleza - Dios-Padre.

En la parte interior del dibujo, donde coinciden los tres círculos, está escrito:

Ὅ λη ἡ μον ὰ ς ἐ ν ὅ λ ῃ τ ῇ Τριάδι, κα ὶ ὅ λη ἡ Τρι ὰ ς ἐ ν ὅ λ ῃ τ ῇ μονάδι. ὅ λη γαρ ἐ ν ὅ λοις ἡ θεότης, ὁ σάκις κα ὶ ὅ λα ἐ ν ὅ λ ῃ ἐ πίσης τ ῇ θεότητι ˙ μία γ ὰ ρ ἡ α ὐ τή ο ὐ σία Πατρ ὸ ς κα ὶ Υ ἱ ο ῦ κα ὶ ἁ γίου Πνεύματος, ο ὐ δεν ὸ ς τούτων του ἑ τέρου χωρ ὶ ς ἢ πιστευομένου καλ ῶ ς ἢ ε ὐ σεβ ῶ ς νοουμένου.

La mónada entera en toda la Trinidad, y toda la Trinidad - en la mónada entera. Debido a que la divinidad entera (naturaleza divina) es inherente a todos (hipóstasis), ya que todos, de igual manera, permanecen (están presentes) en la divinidad entera. Ya que una, es la misma esencia del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, por que ninguno de ellos sin el otro puede convertirse en el objeto de la buena y piadosa fe, y la contemplación.

En la intersección de los círculos están las siguientes inscripciones:

A) en la intersección del círculo superior con el círculo izquierdo: Ἐ κ το ῦ Πατρ ὸ ς (del Padre) (en el lado izquierdo del dibujo)

B) del izquierdo con el derecho: Ἐ κ το ῦ Υ ἱ ο ῦ (del Hijo) (abajo)

B) del derecho con el superior: [Δι ὰ το ῦ Πατρ ὸ ς] ἐ κ το ῦ Πνεύματος ([a través del Padre] del Espíritu) (en el lado derecho del dibujo).

Al círculo superior se relacionan tres notas: dos Ἐ π ὶ τ ὸ ν Πατέρα (al Padre), un poco más arriba de A) y B) (a izquierda y derecha), y una Δι ὰ το ῦ Πατρ ὸ ς (a través del Padre) sobre la parte media del círculo superior, entre las notas indicadas[6].

Al círculo de la izquierda se relacionan también tres notas: dos Ἐ π ὶ τ ὸ ν Υ ἱὸ ν (al Hijo), cerca de B) y A)[7], y una Δι ὰ το ῦ Υ ἱ ο ῦ (a través del Hijo) en medio de ellas en el círculo izquierdo[8].

En el círculo derecho se encuentran dos notas: una Ἐ π ὶ τ ὸ Πνε ῦ μα (al Espíritu), en relación a B) y B), cerca de lo cual se encuentra, y otra Πνεύματος Δι ὰ το ῦ (a través del Espíritu).

A todo el dibujo se da esta explicación:

Θεώρημα το ῦ θείου Μαξίμου

Ἐ ξ δεξι ῶ ν το ῦ Θεο ῦ κα ὶ Πατρ ὸ ς ὁ Υ ἱό ς ˙ ἐ ξ δεξι ῶ ν το ῦ Υ ἱ ο ῦ κα ὶ Λόγο ῦ τ ὸ Πνε ῦ μα ˙ ἐ ξ δεξι ῶ ν το ῦ Πνεύματος κα ὶ προβλήματος ὁ Θε ὸ ς κα ὶ Πατ ή ρ. Κα ὶ ἀ ντιστρόφως ˙ ἐ ξ ἀ ριστερ ῶ ν το ῦ Θεο ῦ κα ὶ Πατρ ὸ ς τ ὸ Πνε ῦ μα τ ὸ ἅ γιον, τ ὸ κα ὶ πρόβλημα ˙ ἐ ξ ἀ ριστερ ῶ ν Πνεύματος το ῦ ἁ γίου, το ῦ κα ὶ προβλήματος, ὁ Υ ἱό ς κα ὶ Λόγος ˙ ἐ ξ ἀ ριστερ ῶ ν το ῦ Υ ἱ ο ῦ κα ὶ Λόγου ὁ Θε ὸ ς κα ὶ Πατ ή ρ. Κα ὶ πάλιν ˙ ἐ κ το ῦ Πατρ ὸ ς γ ὰ ρ δι ὰ Πνεύματος τ ῷ ᾧ διερχόμενος ἵ σταμαι ἐ π ὶ τ ὸ ν Υ ἱὸ ν, κα ὶ ἐ κ το ῦ Πατρ ὸ ς δι ὰ το ῦ Υ ἱ ο ῦ καταντ ῶ ἐ π ὶ τ ὸ Πνε ῦ μα, κα ὶ ἐ κ το ῦ Υ ἱ ο ῦ ἐ π ὶ τ ὸ ν Πατέρα δι ὰ το ῦ Πνεύματος, κα ὶ ἐ κ το ῦ Υ ἱ ο ῦ ἐ π ὶ τ ὸ Πνε ῦ μα δι ὰ το ῦ Πατρός, κα ὶ ἐ κ το ῦ Πνεύματος δι ὰ το ῦ Υ ἱ ο ῦ ἐ π ὶ τ ὸ ν Πατέρα, κα ὶ ἐ κ το ῦ Πνεύματος δι ὰ το ῦ Πατρ ὸ ς ἐ π ὶ τ ὸ ν Υ ἱὸ ν.

La doctrina del divino San Máximo

A la derecha de Dios-Padre – el Hijo, a la derecha del Hijo- Logos - El Espíritu, a la derecha del Espíritu-Fortaleza nuestra, -  Dios-Padre. Y a la inversa: a la izquierda del Dios-Padre - El Espíritu Santo, nuestra fortaleza, a la izquierda del Espíritu Santo-Fortaleza nuestra – el Hijo-Logos, a la izquierda del Hijo-Logos – Dios-Padre. De nuevo, del Padre, pasando a través del Espíritu, yo llego al Hijo, y del Padre, a través del Hijo, – alcanzo al Espíritu, y del Hijo, a través del Espíritu, – al Padre, y del Hijo, a través del Padre, – al Espíritu, y del Espíritu, a través del Hijo, – al Padre, y del Espíritu, a través del Padre, – al Hijo.