Сложность вызова, с которым сегодня сталкивается теоретическая мысль, сравнима, пожалуй, с той ситуацией, перед которой оказалась Европейская цивилизация в XVII–XVIII вв., когда она искала новую ценностно-мировоззренческую систему координат, осмысливая новые цели истории, смыслы бытия, представления о человеке и его возможностях.
В наши дни опять актуален статус личности, нации и национальных государств, актуально обращение к смыслам науки и научной рациональности, прогресса и порядка, опять приходят в соприкосновение народы и культуры. Происходящие в условиях нынешней глобализации радикальные трансформации человека, общества, нации, государства, прогресса и т.д. носят столь фундаментальный характер, что делают востребованным предельно метафизический уровень анализа происходящих событий. Вопросы типа «кто мы?» не задаются в истории часто, а сама постановка таких вопросов – свидетельство глубины кризиса мысли и экзистенции, в которой оказалось человечество.
Сегодня уже очевидно, что социально-экономические кризисы тесно связаны с кризисом духовно-нравственных устоев общества (доклады Колупаева В.Е., Круля З., Моисеевой Н.А., Руповой Р.М., Пиличева А.В. и др.). Но преодоление последнего надо начинать с ясного осознания того, что понимается под духовностью в той или иной традиции, философской в том числе, и каково их влияние на развитие российской цивилизации. Поясним. Исторически сложилось так, что западно-европейской социально-философской традиции в большей мере присущ рационализм в объяснении характера развития духовных основ мировой цивилизации. В русской же религиозно-философской мысли понятие духовности традиционно отождествлялось не с разумом и сознанием, а с сохранением своих ценностей: веры, религии, нравственности, патриотизма и культуры. Это исходная позиция для уяснения многих актуальных сегодня вопросов ценностно-мировоззренческого характера.
Есть ли сегодня жизненно важная потребность в сохранении традиционных черт и принципов организации российского общества и государства, или, напротив, требуется, говоря либеральным языком, полная смена «матрицы»? Возможно ли в условиях глобальной экономики сохранить свою этнокультурную идентичность, и как она соотносится с такими понятиями, как российская цивилизация и модернизация? И главное – должны ли мы, и если «да», то каким образом, сохранить исторически сложившийся тип российской государственности?
Ответы на эти и другие подобные вопросы зависят от того, насколько традиционные духовные ценности смогут инициировать появление новых институтов. Поэтому Международная научно-практическая конференция «Социальное учение Церкви и современность» (Орёл, 12-13 мая 2011 г.) самым широким образом ставила вопросы места и значения православных ценностей в реализации российского варианта культуроцентричной модели глобализации, а значит, включённости их в новую модель государственно-этноконфессиональных отношений и их влияния на социальную, образовательную, культурную, этическую, экологическую и иные стороны жизни, важные для развития личности и общества, а также стабильного функционирования государства.
Специально хочется подчеркнуть, что православные ценности (как и другие традиционные духовные ценности России) не противостоят реформам и модернизации страны, а, сохраняя её идентичность, способствуют её устойчивому развитию в глобализирующемся мире (доклады Беспаленко П.Н., прот. А.С. Голубова и Человенко Т.Г.). Показателен в этой связи и опыт таких стран, как Япония, Сингапур, Южная Корея и др., где весьма эффективно была осуществлена модернизация без отказа от своих исторических традиций и без попыток, в отличие от нас, форсированно изменить менталитет народа.
Но исчезновение с исторической сцены той или иной цивилизации, как правило, начинается с разрушения её духовности, с внедрения в сознание народа чуждых идей, ценностей и неприемлемых способов их достижения. Поэтому культурно-информационное измерение глобализации – явление противоречивое, несущее человечеству не только технологические удобства в коммуникативной сфере, но и навязывающее как единственно возможную «универсальную бездуховную культуру» («Социальная концепция Русской Православной Церкви»), которая подвела нас к системному кризису видового развития человека, к перманентной внутривидовой войне людей за выживание, как отмечают современные исследователи.
Сегодня Церковь ищет пути выхода из сложившейся ситуации, пытаясь переосмысливать своё социальное учение в парадигме эсхатологического контекстуализма (Петрунин В.В.), для которого важно не столько схоластическое видение мира и человека, сколько практические указания в области личной, семейной и общественной нравственности (Остапенко А.А., Архангельский А.И., Шилкина С.П., Круглова Г.А., Человенко А.С., Бирюко-
ва К.В., Золотова Е.В., Ковтунова А.Н., Баланюк Г.Н., Лаза В.Д., Пруцкова Е.В., Орешина Д.А. и др.).
Проблема сохранения культурно-нравственных ценностей российского общества в условиях глобализации духовной жизни поднята в самых разных аспектах – от рефлексии духовного измерения в понимании информации, социальной свободы и свободы совести (Даренский В.Ю., Невельская-Гор-деева Е.П., Махонин С.В., иерей И. Кузьмин, иерей М. Удовиченко, Рукавишникова М.В., Копылова Е.А., Фархитдинова О.М., дьякон С. Юрашевич и др.) до реализации духовной и информационно-психологической безопасности в структурах федеральной миграционной службы (Балашова Н.П.), военного ведомства (прот. А. Козин, Кочергин И.Г., Митрахович В.А., Гребёнкин А.Н.), в правоохранительной системе (Маслова И.С.) и системе МЧС (Чибисова Т.А.).
В последнее время и со стороны научного сообщества изменяется отношение к теме сопряжения научного знания с религиозными духовными и нравственными ценностями, поскольку глубинные причины неудач России на международной арене в конце ХХ в. коренятся, как стало понятно, не только в экономике, но и в слабой или подражательной эпистемологической базе российской гуманитарной науки. Доминирование англосаксонской культуры проявляется и в доминировании её эпистемологии, связанной с триумфом метафизической традиции, при которой в логической истине видят основу рациональной теории мира, состоящего из познаваемых вещей. Поэтому особое внимание было уделено поиску современных рефлексивных дискурсов, основанных на восточно-христианской метафизике и открывающих собой дорогу российской гуманитарной науке в эпистемологический мейнстрим европейской цивилизации (Астапов С.Н., Аринин Е.И., Ершова М.А., Миронов И.Л., Нижников С.А., Человенко Т.Г. и др.). Успешное вхождение России в эпоху социальных трансформаций, по мнению исследователей, во многом будет зависеть от того, будут ли восстановлены в своих правах онтологии христианского Востока с его особым пониманием истины как отношения, как личного способа бытия и, что не менее важно, будет ли осуществляться подготовка научных и педагогических кадров, способных решать эти задачи на современном уровне их проблематизации (Таланкина М.В., Мраморнов А.И., Сухова Н.Ю., Макаров Д.В., Андрюшенко М.Т., Эльмуратов Р.К. и др.). Примерами образовательных и социальных технологий, реализующих духовно-нравственную компоненту в развитии детей и молодёжи в различных культурно-образовательных средах, были представлены в моделях, предложенных Абрамовым С.И., Астэр И.В., Грицай Л.А., Королёвой А.В., Лаппо В.В., Музалевской-Жарковой Г.М., Соловьёвой И.В., Зальцман Т.В. и др.
Судьба многих народов, попавших в сложные исторические и цивилизационные условия, показывает, что устойчивость их государственности и идентичности зависит от устойчивости базовых элементов их традиционной культуры и, в частности, от состояния книжно-письменной культуры. Этим объясняется включение в работу конференции секции «Проблемы христианской нравственности в русской литературе», куда вошли доклады известных специалистов-филологов М.В. Антоновой, А.В. Моторина, С.Л. Барбашова, Т.В. Ковалёвой, А.А. Бельской и др., а также круглого стола «Проблемы сохранения памятников христианской культуры: диалог Церкви, государства и общества», на котором обсуждалась роль церковных музеев в сохранении и возрождении духовно-исторического наследия России (архим. Иоанн (Павлихин)), а также мировая практика сохранения и изучения культурного наследия (иерей Е. Дроздов, Колымагин Б.Ф., Комова М.А., Злотникова И.В. и др.).
В заключение хочется отметить, что масштаб научного сообщества, вовлечённого в обсуждение предложенных проблем (в конференции приняли участие 21 доктор наук, 58 кандидатов наук и магистров из России, США, Италии, Франции, Украины, Белоруссии, Латвии), говорит о богатейшем потенциале гуманитарной науки, готовой в своём стремлении понять фундаментальные законы человеческого бытия взаимодействовать с православной традицией.
Основные векторы социальной востребованности православия в современном обществе были отражены в работе следующих секций:
- государственно-церковные отношения: история и современность;
- проблемы безопасности в свете цивилизационной идентичности и социально-этического учения Церкви;
- пастырское, миссионерское и социальное служение православной Церкви;
- опыт сопряжения науки и религии: исторические и теоретические аспекты;
- проблемы образования, воспитания и социализации детей и молодёжи;
- проблемы христианской нравственности в русской литературе;
- церковь, религия и общество;
- круглый стол «Проблемы сохранения памятников христианской культуры: диалог Церкви, государства и общества».
От имени всех участников конференции и Оргкомитета хочется выразить глубокую признательность Губернатору Орловской области Козлову А.П.; председателю Отдела внешних церковных связей Русской Православной Церкви, ректору Общецерковной аспирантуры и докторантуры митр. Волоколамскому Илариону; управляющему приходами Московского Патриархата в США архиепископу Юстиниану и декану Парижского Св.-Сергиевского православного института прот. Николаю Чернокраку за тёплые слова и пастырские напутствия, прозвучавшие в их Приветственных словах к участникам конференции.