27 февраля 2020 года в лектории Зачатьевского ставропигиального женского монастыря состоялся круглый стол «Монашеская письменность христианского Востока». Мероприятие было организовано в рамках научно-просветительского проекта «Монашество в истории», успешно работающего уже в течение нескольких лет с актуальной проблематикой в области изучения истории христианского монашества.
Проект объединяет ведущих специалистов по истории монашества из духовных и светских учебных заведений и научных институтов, регулярно проходят конференции и семинары с участием отечественных и зарубежных ученых, действует одноименный интернет-ресурс с обширной и постоянно пополняемой электронной библиотекой, где можно ознакомиться с памятниками монашеской письменности, исследованиями по истории аскетизма, в том числе впервые переведенными на русский язык.
Участники упомянутых ученых собраний в своих выступлениях делятся с аудиторией результатами работы в русле своих научных интересов и изучаемых тем. Как правило, они затрагивают самые разные, подчас очень глубокие, пласты истории, которые тем не менее часто обнаруживают удивительную схожесть с современными проблемами, волнующими сегодняшних иноков.
Круглый стол в Зачатьевской обители открылся докладом кандидата исторических наук, научного сотрудника Института всеобщей истории Российской академии наук Анны Борисовны Ваньковой «Игумен как духовный отец в монашеской письменности Византии». А. Б. Ванькова занимается исследованием монастыря как целостного организма, основываясь на детальном изучении грекоязычных книжных памятников, в которых зафиксированы уставные правила и особенности внутренней жизни как самых древних мужских и женских обителей, так и православных монастырей эпохи расцвета Византийской империи. В данном случае автор вначале остановилась на тексте греческого жития преподобного Пахомия Великого, где особенно подчеркнута идея беззаветного служения игумена братии: при устроении своей первой обители Тавенниси, а впоследствии Пабау и остальных, святой Пахомий следовал принципу, выраженному им в обращении к братиям: «Рабствуя Богу и вам по заповеди Божией, найду я успокоение». Сочетание отеческой любви и строгости – от подвизавшихся требовалось безусловное послушание – составляло главную особенность отношения игумена к духовным чадам.
А. Б. Ванькова также отметила другой важнейший элемент этих отношений и в целом духовной жизни пахомиевых учеников – наставления, которые давал не только глава монастыря, но также и глава дома (своеобразного монастырского «подразделения»: обитель делилась на общины, в которых было три-четыре дома с келиями, где монахи жили по двое или по трое). Игумен должен был произносить три поучения в неделю – одно в субботу и два в воскресенье, а глава дома – два: в среду и пятницу. Таким образом, и должностные лица пахомианских монастырей умели сочетать суровую дисциплину и жесткую иерархическую вертикаль со служением братиям в духе любви, заключила исследователь.
Далее А. Б. Ванькова на примерах из «Правил» святителя Василия Великого, «Оглашений» преподобного Феодора Студита и некоторых других памятников монашеской литературы убедительно показала стойкость описанной традиции, установленной родоначальниками монашества: настоятель, обладающий в монастыре абсолютной властью, должен быть настоящим отцом и о каждом брате иметь неусыпное попечение, сверяя свои распоряжения с Писанием и характером и наклонностью каждого монаха, а монахи должны, согласно заповедям, повиноваться ему всецело. Важнейшую роль при этом играют исповедь и открытие помыслов игумену, ведущие к духовному возрастанию иночествующих. Практика регулярной исповеди и откровения помыслов подробно зафиксирована и в Типиконе Константинопольского монастыря Богородицы Евергетиды (Благодетельницы), основанного в XI столетии, напомнила автор доклада.
Цель всех названных правил та, что монахи в обители должны стать единым целым по духу, мысли и поведению как звенья золотой цепи – горячо привязанными друг к другу, ведомыми одним пастырем. Актуальность этой мысли не подлежит сомнению, а фундаментальные принципы иноческого общежития и устроения внутренней монашеской жизни, подкрепленные обращением к историческим источникам, приобретают дополнительную глубину и убедительность – такой вывод можно было сделать из прозвучавшего доклада.
Следующим на круглом столе выступил кандидат культурологических наук, сотрудник Института всеобщей истории РАН Александр Андреевич Королев с темой «Упадок и возрождение монашества в Церкви Востока». Докладчик напомнил аудитории, что термин «Церковь Востока» относится изначально к ветви христианства, долго развивавшейся за пределами Римской империи, – христианским общинам, существовавшим с III века на территории Сасанидского Ирана (нынешний Ирак, частично Иран и некоторые районы Юго-Восточной Турции) и использовавшим классический сирийский язык – диалект арамейского. В V веке Церковь Востока приняла несторианское учение, приверженность которому является ее отличительной чертой вплоть до наших дней. Расцвет Церковь Востока пережила в Средние века, будучи в это время крупнейшей Церковью, распространявшей свои общины в Южную Индию и Китай.
Именно тогда расцвета достигло и монашество: существовало множество монастырей, чьи аскетические традиции восходили к раннему христианству. Организованы они были по принципу Лавр и на практике соединяли формы общежития и отшельничества: три года новоначальный монах должен был соблюдать строгие правила общежительного устава, а затем поселялся в отдельной келии для упражнения в аскезе и посещал совместно с другими братиями только воскресные и праздничные богослужения. Большое значение в духовном развитии монаха придавалось обучению, наставничеству – с этой целью ему разрешалось свободно покидать обитель. В описываемый период одновременно происходил расцвет монашеской письменности, литературного творчества.
А. А. Королев подробно остановился на источниках, откуда историк может почерпнуть сведения о монастырях Церкви Востока. Это, во-первых, колофоны – традиционные записи в конце манускриптов, содержащие различные сведения об авторе, переписчике, времени и месте создания текста и многие другие. Вторым источником выступают документы архивов Ватикана, что связано с активным католическим влиянием на Церковь Востока, начиная уже с XIII столетия, усилившимся после ее раскола в 1553 году и образования ее униатской ветви – Халдейской Католической Церкви, находившейся в общении с Римом.
Кризис и распад монашеской традиции происходил постепенно с XIV столетия. После XVII века утрачивается значение монастырей как центров культуры и скрипториев, приходит в упадок богословие, спустя столетие исчезает самый крупный монастырь Рабан Хормизд – резиденция Патриархов. В начале XIX века была предпринята попытка возродить в этой обители монашескую жизнь усилиями халдейского католика Габриэля Дамбо: он предъявлял к насельникам весьма высокие аскетические требования, организовал обучение языкам и философии, однако возрождение оказалось кратковременным. Монашество в XIX веке в Церкви Востока существовало уже только в индивидуальных формах. Причины такой глобальной утраты монашеской традиции отчасти, конечно, лежат в области больших геополитических изменений, многочисленных войн и т. п. Однако автор доклада считает, что не меньшую роль сыграл внутренний идейный и организационный кризис, еще требующий исследования и осмысления.
Последний из прозвучавших докладов носил название «Византийские аскетические сборники, поствизантийский “филокализм” и проблема перевода греческой “Филокалии” на церковнославянский язык преподобным Паисием (Величковским)». Его представил Олег Алексеевич Родионов, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, старший преподаватель ПСТГУ и один из организаторов проекта «Монашество в истории».
В начале своего выступления О. А. Родионов напомнил слушателям об издании в конце 2019 года двухтомника «“Добротолюбие” в переводе преподобного отца нашего Паисия (Величковского)», осуществленном известным петербургским исследователем П. Б. Жгуном при содействии Санкт-Петербургского подворья Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь. Издание выполнено именно в том виде, в каком составившие сборник тексты были записаны самим преподобным и его ближайшими учениками, и в составе, максимально близком к греческой «Филокалии», изданной преподобным Никодимом Святогорцем и святителем Макарием Коринфским в 1782 году в Венеции. Докладчик отметил, что сегодня существует проблема в понимании того, какова была традиция подобных аскетических сборников в Византии и в последующие периоды, и кратко рассказал об их истории, увенчавшейся выходом в свет венецианской «Филокалии», которая представляет собой именно компоновку текстов, а не печатную версию какого-либо одного сборника.
Далее О. А. Родионов убедительно показал, что преподобный Паисий и святитель Макарий практически шли одним путем в собирании святоотеческого рукописного наследия, пользовались плодами трудов одного и того же круга переписчиков. Они поддерживали общение в период подготовки печатного издания, и, когда преподобный Паисий получил венецианскую «Филокалию», он, во-первых, осуществил планомерную критическую сверку с ней своего корпуса текстов, во-вторых, перевел дополнительно все издательские заметки и вступление – пролог, написанный преподобным Никодимом. В связи с этим его в полной мере можно считать переводчиком греческой «Филокалии».
В заключение выступавший подчеркнул, что именно в русской традиции «Добротолюбие» сыграло особенно большую роль, начиная с XIX века. При этом, несмотря на появление в 1793–1798 годах московского издания «Добротолюбия» (концептуально иного сборника), переводы старца Паисия были достаточно широко распространены в рукописном виде и продолжали оказывать благотворное воздействие на духовное формирование русского монашества.
По завершении докладов состоялось обсуждение перспектив изучения истории монашества. Присутствовавшие высказали свои пожелания, касающиеся тем будущих конференций в рамках данного проекта.