Споры относительно допуска женщин к диаконскому служению в Церкви Англии
Вторая половина XX в. и начало XXI в. в истории Англиканской Церкви отмечены спорами относительно рукоположения женщин в священный сан. В итоге англикане последовательно начали рукополагать женщин сначала в сан диакона, потом — в сан священника и в сан епископа. Таким образом, Англиканская Церковь, которая еще в начале XX в. считалась одной из самых близких к православию инославных церквей, стремительно изменила свое вероучение и отклонилась от апостольского предания. Первым критическим шагом в этом направлении стал допуск женщин к рукоположению в сан диакона. Анализу этого решения, как правило, уделяется весьма небольшое внимание как в российской, так и в зарубежной церковной науке, так как основные богословские споры развернулись в Англиканской Церкви позднее и были посвящены вопросу женского священства и женского епископата. В статье магистра богословия, преподавателя Николо-Угрешской духовной семинарии, аспиранта Сретенской духовной академии иерея Артемия Кокоша предлагается анализ исторических процессов и богословских дискуссий, которые привели к появлению в Церкви Англии сначала диаконис, а потом и женщин-диаконов.
Статья

Вторая половина XX в. и начало XXI в. в истории Англиканской Церкви отмечены спорами относительно рукоположения женщин в священный сан. В результате этих событий англикане последовательно начали рукополагать женщин сначала в сан диакона, потом — в сан священника и в сан епископа. Таким образом, Англиканская Церковь, которая еще в начале XX в. считалась одной из самых близких к православию инославных церквей, стремительно изменила свое вероучение и отклонилась от апостольского предания. Первым критическим шагом в этом направлении стал допуск женщин к рукоположению в сан диакона. Анализу этого решения, как правило, уделяется весьма небольшое внимание как в российской[1], так и в зарубежной церковной науке, так как основные богословские споры развернулись в Англиканской Церкви позднее и были посвящены вопросу женского священства и женского епископата. Тем не менее именно решение о рукоположении женщин в сан диакона фактически открыло дорогу для всех последующих решений, касающихся женского священства в Англиканской Церкви. С учетом этого важно уделить внимание исследованию этого ключевого шага на пути к женскому священству. В настоящей статье предлагается анализ исторических процессов и богословских дискуссий, которые привели к появлению в Англиканской Церкви сначала диаконис, а потом и женщин-диаконов.

Споры относительно восстановления чина диаконис и его статуса

Движение за возрождение чина диаконис началось в Англиканской Церкви в середине XIX в. с образования сестринских общин. Следует заметить, что в Англиканской Церкви к этому времени не было монашества. Дело в том, что король Генрих VIII, провозгласив в 1534 г. Церковь Англии независимой от Папы Римского, одновременно с этим начал кампанию по ликвидации монастырей. Эта кампания преследовала двоякую цель: во-первых, она должна была существенно пополнить королевскую казну, во-вторых, была призвана разрушить монашеские общины, которые напрямую подчинялись Папе Римскому, и таким образом разорвать последнюю нить, которая связывала Англию с Римской Церковью. В результате к 1540 г. все монастыри были ликвидированы[2], и монашеская жизнь в Англии фактически прекратилась. Таким образом, к середине XIX в. традиция принесения монашеских обетов отсутствовала в Англии уже на протяжении почти 300 лет.

Значительное влияние на идею возрождения в XIX в. в Церкви Англии в том или ином виде монашеских общин оказало Оксфордское движение, участники которого размышляли о природе Церкви Христовой, в частности, выступали за возрождение ряда традиций древней кафолической Церкви. В 1845 г. в Церкви Англии возникло первое сестричество Святого Креста. Его духовным руководителем стал один из лидеров Оксфордского движения д-р Э. Пьюзи[3]. После определенных колебаний епархиального начальства для сестричества был приобретен дом в Лондоне в районе Парк Виллидж. Сестричество Святого Креста стремилось воплотить в жизнь идею совмещения аскетических упражнений с активным социальным служением. Под влиянием того же Оксфордского движения в 1848 г. по инициативе священника У. Батлера в г. Вантейдж графства Оксфордшир было образовано Общество Святой Марии Девы, которое первоначально сосредоточилось на социальном служении в исправительных учреждениях. В дальнейшем общество превратилось в крупнейшую благотворительную организацию в англиканском сообществе[4].

Подобные сестричества продолжали развиваться: в 1870-е гг. в Церкви Англии появилось уже около 40 сестричеств. Многие участницы сестринских общин приносили монашеские обеты, и к 1878 г. в Церкви Англии было уже около 700 монахинь[5]. Первоначальное враждебное отношение общества к «монахиням-пьюзииткам» постепенно сменилось уважением к их бескорыстным трудам и признанием их роли в социальном служении. Сестры трудились учителями, ухаживали за больными, занимались другими формами социального служения.

Другим движением, развивавшим в Церкви Англии служение сестер милосердия, была Армия Церкви. Это движение началось в 1882 г. как миссионерское евангелическое движение среди малоимущих, безработных, бездомных, инвалидов и других нуждающихся. В 1887 г. Армией Церкви были открыты первые центры обучения сестер[6]. Сестры Армии Церкви совершали служение милосердия в бедных кварталах, трущобах, тюрьмах. Как правило, сестры, принимавшие участие в этой благотворительной социальной и миссионерской деятельности, как и участницы сестричеств д-ра Пьюзи, не ассоциировали свою деятельность с чином диаконис.

Вопрос о возможном возрождении чина диаконис был впервые поднят в 1858 г. в Кентерберийской конвокации (ежегодном собрании духовенства). Инициаторы этого вопроса указывали, что чин диаконис упоминается в Новом Завете[7], у отцов Церкви, а также в решениях древних церковных соборов[8]. Значительное влияние на данную инициативу оказало развитие служения диаконис в Кайзерверте (Германия), где пастор Теодор Флиднер в 1836 г. основал Союз для ухода за больными. Здесь диаконисой могла стать любая женщина старше 25 лет. Для посвящения Флиднер проводил особый обряд с возложением рук и чтением молитвы. После посвящения диаконисы были обязаны трудиться в общине не менее пяти лет, хотя и не были связаны обетом[9]. Этот опыт оказался востребованным, и подобные общины были в дальнейшем открыты Флиднером в других странах — к 1864 г. по всему миру насчитывалось уже около 1600 «диаконис пастора Флиднера»[10].

В 1858 г. из Лондона в Кайзерверт для обучения основам сестринского дела приехала Элизабет Ферард, которая в дальнейшем сыграла большую роль в возрождении чина диаконис в Англии. В 1861 г. Ферард, при поддержке епископа Лондона, основала Общество Святого Андрея, которое ставило одной из своих целей возрождение чина диаконис. Уже в следующем, 1862 г. епископ Лондона А. Тейт провел обряд посвящения Ферард в диаконисы. Таким образом, Э. Ферард стала первой диаконисой в Англиканской Церкви. В следующие два десятилетия служение диаконис в Церкви Англии развивалось по инициативе отдельных епископов, но взрывного роста числа диаконис не последовало — так, к 1883 г. в Церкви Англии насчитывалась всего 71 диакониса[11].

В 1897 г. Ламбетская конференция в целом положительно высказалась о движении за возрождение братств, сестричеств и чина диаконис в Англиканской Церкви[12]. При этом профильная комиссия высказала мнение о необходимости дальнейшего исследования вопроса о статусе и функциях диаконис, а также акцентировала внимание на том, что сестричества и общины диаконис должны трудиться под прямым надзором правящего епископа или назначенного епископом священника[13]. По всей видимости, некоторые общины в Церкви Англии в этот период организовывались без благословения епископа, действовали самостоятельно, что наносило ущерб церковному единству.

Следующий отчет комиссии, представленный к Ламбетской конференции 1908 г., был непосредственно посвящен принципам взаимоотношений религиозных сообществ с правящим епископом[14]. В частности, данный отчет указывает, что правящий епископ должен быть «инспектором» каждого религиозного сообщества, действующего в епархии. Жизнь каждого такого сообщества должен регулировать устав, одобренный епископом. Относительно вопроса о статусе и функциях диаконис комиссия к 1908 г. не представила своего заключения и попросила отсрочку в связи с необходимостью дополнительных консультаций[15]. В частности, комиссия намеревалась изучить опыт Епископальной Церкви США, которая в 1899 г. уже приняла официальное решение о восстановлении чина диаконис. В решении Генеральной конвенции Епископальной Церкви 1889 г. были указаны следующие обязанности диаконис: забота о бедных и больных, религиозное обучение молодежи, служение психологической поддержки и реабилитации. Диаконисами в Епископальной Церкви США могли стать девушки не моложе 21 года, при этом они не были связаны обетами и могли оставить свое служение, однако в случае оставления служения в будущем им не разрешалось снова стать диаконисами[16].

В 1919 г., накануне Ламбетской конференции 1920 г., был опубликован отчет комиссии, назначенной Кентерберийским архиепископом, который был посвящен служению диаконис. Комиссия работала с 1917 по 1919 г. Полное название отчета комиссии — «Разрешения и ограничения, которые регулируют вопрос женского духовенства в жизни Церкви, статус и полномочия диаконис»[17].

В первую очередь комиссия рассматривает свидетельства Нового Завета и констатирует, что благовестие Христово обращено в равной степени как к мужчинам, так и к женщинам. С другой стороны, все апостолы были мужчинами, Тайная Вечеря была совершена только в присутствии апостолов. Из этих и других свидетельств комиссия делает вывод, что есть функции и обязанности, которые Господь предназначил мужчинам, но не женщинам[18]. В частности, управление Церковью, служение Слова и совершение таинств вверено мужчинам. Священное Писание свидетельствует, что и женщинам были даны духовные дарования, в частности дар пророчества, однако в Писании нет свидетельств того, что такой дар позволял женщинам совершать публичное служение учителя, пресвитера или епископа. Тем не менее в Писании есть примеры, когда женщины давали частные наставления в вере (Деян 18. 26). Также комиссия указывает, что довольно рано в Церкви появился чин диаконис. Интересно, что ряд известных апостольских указаний, которые говорят о подчинении женщины мужчине (1 Тим 2. 11–15, 1 Пет 3. 6), Комиссия толкует как общепринятый способ раввинистической экзегезы, который не имеет отношения к возможности включения женщин в состав духовенства.

Комиссия также обращает внимание на указание апостола Павла, что во Христе стираются все границы, в том числе границы полов (Гал 3. 28). Однако комиссия полагает, что эти границы в земных условиях не исчезают, — напротив, каждый пол обладает своими уникальными дарованиями и призванием к служению, хотя во Христе различия полов и будут преодолены[19].

Во второй части своего заключения комиссия рассматривает исторические свидетельства в пользу включения женщин в состав духовенства. Приводятся свидетельства Климента Александрийского и Оригена, которые, комментируя апостола Павла, отмечают факт включения апостолом женщин-диаконис в состав церковных чинов. Тем не менее у авторов до IV в. комиссия не находит ясных свидетельств, что чин диаконис продолжал непрерывно существовать. При этом начиная с IV в. комиссия находит множество свидетельств существования чина диаконис на Востоке и при этом отсутствие таких свидетельств в Западной Церкви. Уже в XI в. Вальсамон называет 15-й канон Халкидонского собора о поставлении диаконис вышедшим из употребления[20] — к этому времени диаконис уже не было в Антиохийской Церкви, но еще можно было встретить этот чин в Константинопольской Церкви. Комментаторы XIV в. уже не знают о том, кто такие диаконисы и какие функции они исполняли[21]. На основании имеющихся источников комиссия также пытается восстановить функции, которые исполняли диаконисы, а также сам чин ординации.

В качестве ограничений для женской ординации комиссия 1919 г. также рассматривает свидетельства древних отцов и канонические правила, которые запрещают женщинам учить в Церкви, совершать крещение, благословлять[22]. Вместе с тем комиссия отмечает, что игумении, или так называемые мать-казначеи женских монастырей, в истории Церкви обладали значительной административной и финансовой властью, которая сравнима с властью епископа или, по крайней мере, с властью аббата-настоятеля монастыря.

По итогам рассмотрения вопроса женской ординации в контексте раннехристианского и средневекового Предания комиссия 1919 г. делает следующие выводы:

  1. не найдено ни одного свидетельства допуска женщин к священству. Если не брать в расчет крайние христианские секты, в Церкви никогда не было женщин-священников;
  2. вместе с тем нельзя утверждать, что женщины никогда не входили в состав церковных чинов или не обладали какой-то властью в Церкви;
  3. чин диаконис имел реальное существование, при этом нет соборных решений, которые бы осудили или отменили этот церковный чин;
  4. диаконисы в некоторых случаях совершали священнодействия с использованием креста, светильников, ладана. Не имея доступа в алтарь, тем не менее диаконисы могли совершить крещение, причастить больных, совершить заупокойную службу — при этом женщинам запрещалось исполнять любые литургические священнодействия, совершать публичное богослужение или проповедовать в Церкви.

В заключительной части отчета комиссия констатирует, что в современном мире женщины желают получить какую-то часть ответственности и обязанностей как в жизни общества, так и Церкви. Если Церковь не ответит на эту потребность, то это отвратит от Церкви большое число людей[23].

Из заключения комиссии 1919 г. можно отметить несколько тенденций. Во-первых, основной тезис комиссии состоит в том, что Церковь никогда не знала женщин-священников. Во-вторых, некоторые тексты апостола Павла уже начинают толковаться как раввинистическая экзегеза, поэтому и сами тексты объявляются не имеющими отношения к вопросу о женском священстве. В-третьих, причины для изменений в жизни Церкви и восстановления чина диаконис носят исключительно светский характер. Комиссия полагает, что восстановление чина диаконис позволит удовлетворить чаяния женщин, которые желают играть более значительную роль в жизни Церкви.

На основании заключения данной комиссии Ламбетская конференция 1920 г. приняла решение о возрождении в Англиканской Церкви чина диаконис, при этом особо было отмечено, что для женщин это единственный церковный чин, который имеет печать апостольского одобрения[24]. Согласно решению конференции, от диаконис не требуется принесения каких-либо обетов, хотя и подразумевается, что служение диаконисы является пожизненным. Диакониса должна поставляться епископом, с возложением рук и молитвой, а также с вручением Нового Завета каждой диаконисе. Служение ее может включать в себя следующие функции:

  • подготовка к крещению и конфирмации;
  • помощь при крещении;
  • проведение бесед с женщинами, которые ищут поддержки и утешения, и совершение молитв вместе с ними;
  • с благословения епископа и приходского священника чтение утренних и вечерних молитв в храме, а также произнесение ектений, кроме тех, которые должен произносить исключительно священник; также c разрешения епископа диакониса может предстоять в молитвенных собраниях и наставлять собрание верующих.

Указанные функции во многом соответствовали функциям чтецов в Англиканской Церкви. Однако последняя упомянутая функция диаконисы как предстоятельницы в молитвенных собраниях стала наиболее пререкаемой — при голосовании на самой конференции мнения разделились: 117 «за», 81 «против»[25]. Вместе с тем отчет профильной комиссии Ламбетской конференции 1920 г. под председательством епископа Ф. Чейза включал даже более смелые предложения — в частности, в отчете говорится о возрождении женского диаконата и недвусмысленно утверждается, что назначение женщины диаконисой дарует ей священный сан[26].

Сразу после Ламбетской конференции 1920 г. в Церкви Англии разгорелись жаркие споры относительно статуса диаконис. Так, например, профессор Тернер в статье в Church Times писал, что ни одна женщина никогда не совершала публичного служения в собрании, где присутствуют люди обоего пола. Кроме того, он отмечал, что чин диаконисы не был всеобщим, а, напротив, его распространение в древней Церкви было крайне ограниченным, поэтому он ни в каком виде не может считаться священным саном[27]. Епископы диоцезов Эксетера и Труро, будучи сторонниками решений конференции 1920 г., возражали профессору Тернеру и утверждали, что место женщин в современном мире значительно изменилось, поэтому целью конференции было под руководством Святого Духа привести Церковь в XX век, а не вернуть Церковь в IV век[28].

Во исполнение решений Ламбетской конференции Кентерберийская и Йоркская конвокации в 1923 и в 1925 гг. соответственно приняли решения о возрождении чина диаконис. Интересно, что в решении конвокаций отмечается, что чин диаконисы близко соответствует сану диакона в его первоначальном древнем виде, но не в современных условиях. Кроме того, в решениях конвокаций отмечается, что диакониса может с благословения епископа совершать молитвы и проповедовать, прежде всего в церковных собраниях женщин и детей[29].

Следующая Ламбетская конференция 1930 г. вновь рассматривала вопрос женской ординации. В профильную комиссию Ламбетской конференции обратились две группы, которые поддерживали возможность рукоположения женщин в священный сан. Первая группа представляла общественную организацию за женскую ординацию, а вторая состояла из нескольких женщин, которые чувствовали призвание к священству[30]. Комиссия отмечает, что за прошедшие 10 лет развитие чина диаконис можно охарактеризовать как медленное и недостаточное — некоторые церкви англиканского сообщества к 1930 году не приняли необходимых решений о восстановлении чина, а в тех церквах, где чин официально восстановлен, лишь немногие женщины желают стать диаконисами. В одних церквах возникают недоумения, как чин диаконисы соотносится с чином диакона, в других наименование «диакониса» используют для обозначения любых церковных работниц. Для того чтобы разрешить возникающие недоумения, комиссия подчеркивает, что диакониса — это чин sui generis, то есть совершенно особый, уникальный чин, отличный от чина диакона. Вместе с тем этот чин, по мнению комиссии, способен в полной мере удовлетворить все чаяния женщин послужить Церкви в официальном статусе.

Опираясь на заключение профильной комиссии, Ламбетская конференция 1930 г. вновь подчеркнула, что чин диаконис — это единственный доступный для женщин церковный чин, который рекомендуется к признанию и использованию в Англиканской Церкви[31]. Конференция 1930 г. не называет чин диаконисы «священным саном», что в дальнейшем было расценено сторонниками женской ординации как пересмотр решений конференции 1920 г. и как шаг назад в вопросе признания женского священства[32]. Кроме того, конференция 1930 г. приняла несколько разъяснений о порядке посвящения диаконис и об их функциях в церковном служении. В частности, конференция указала, что диакониса может совершать крещение, но при этом во время Литургии она не может читать молитвы и произносить ектении. Интересным указанием является также то, что ординация диаконисы не может совершаться на одной службе вместе с рукоположением священника или диакона.

Следуя решениям Ламбетской конференции, собрания епископов (верхние палаты) Кентерберийской и Йоркской конвокаций в 1931 г. внесли дополнения в перечень функций диаконис, однако обозначили, что диаконисы вправе совершать крещение лишь «в исключительных случаях»[33]. Однако даже эти решения не были окончательно приняты, т. к. собрания клира и мирян (нижние палаты) конвокаций отложили рассмотрение вопроса и предложили повторно проанализировать вопрос о функциях и полномочиях диаконис. Это говорит о значительном сопротивлении в Церкви Англии, особенно среди младшего клира и мирян, идеям совершения диаконисами крещения и предоставления им права произнесения проповедей в церковных собраниях.

Таким образом, по инициативе объединенной Кентерберийской и Йоркской конвокации была образована еще одна комиссия, под председательством епископа Г. Уилльямса. Комиссия представила свое заключение в 1935 г., где отмечалось, что, несмотря на решения Ламбетских конференций 1920 и 1930 гг., остается значительная неопределенность относительно диаконис, поэтому необходимо сформулировать их статус и функции как можно более ясно[34]. Комиссия 1935 г. вновь возвращается к мнению, что чин диаконис должен быть признан священным саном и к диаконисе необходимо обращаться «Ваше Преподобие». Согласно заключению комиссии, чин диаконис — это не эквивалент служения диакона, а особый и единственный священный сан, который доступен для женщин. К ранее обозначенным на Ламбетских конференциях 1920 и 1930 гг. функциям комиссия добавляет следующие: диакониса вправе в случае отсутствия священника крестить младенцев; в особых случаях, например в школах девочек или женских колледжах, диакониса может совершать действия с потиром[35].

Относительно возможности допуска женщин к рукоположению в сан священника комиссия 1935 г. дает отрицательное заключение: «По итогам проведенного всестороннего рассмотрения, а также в свете истории и современного состояния христианской Церкви мы не считаем возможным рекомендовать допуск женщин к священству»[36]. Комиссия рассмотрела различные аргументы «за» и «против» женского священства — и в своем заключении опирается в первую очередь на отсутствие в Новом Завете и в истории Церкви свидетельств об исполнении женщинами функций священника. Кроме того, для комиссии важным является общий консенсус по этому вопросу в Англиканской Церкви, а также во всем христианском мире. В целом именно общецерковный консенсус является для этой комиссии наиболее важным соображением и именно им комиссия завершает свое заключение: «В целом, несмотря на то что требования о допуске женщин к священству были представлены нам от нескольких групп заявителей, мы обнаружили, что в Церкви имеется глубоко укоренившаяся и более многочисленная группа противников этого вопроса»[37]. К отчету прилагается также особое мнение члена комиссии, настоятеля собора св. Павла в Лондоне У. Мэттьюза, в котором он высказывается в пользу возможности допуска женщин к священству и выражает надежду, что общецерковное мнение по этому вопросу вскоре изменится[38].

В силу событий Второй мировой войны в 40–50-е гг. XX в. в обсуждении вопроса женского священства наблюдается некоторое затишье. В 1948 г. вышла статья авторитетного британского писателя К. Льюиса на эту тему, в которой говорится, что рациональные аргументы, возможно, на стороне сторонников женской ординации, однако Церковь может только тогда оставаться Церковью, если она хранит откровение Божие, даже если это откровение кажется нерациональным или неаргументированным[39]. Вернуться к активному обсуждению вопроса женского священства Англиканским Церквам пришлось в 60-е гг. XX в.

Споры относительно введения женского диаконата

В целом период 1960–1970-х гг. характеризуется возрождением движения феминизма в западных странах. В США, затем в Англии и в других странах в эти годы принимается ряд законов, запрещающих дискриминацию женщин (о равной оплате труда, об отпуске по уходу за ребенком, о мерах против домашнего насилия и т. д.). Организация Объединенных Наций объявила десятилетие 1975–1985 гг. Десятилетием женщин. В 1964 г. публикуются материалы Всемирного совета церквей, посвященные вопросу женского священства[40].

В 1965 г. епископ Калифорнии Джеймс Пайк предложил рукополагать диаконис как диаконов, чтобы разрешить неясность их положения среди священнослужителей, и признал диаконису Филисс Эдвардс диаконом на основании ее предыдущей ординации[41]. После протестов в епархии, а также заявления Ватикана о том, что такое решение создаст непреодолимые препятствия к единству церквей, епископ Пайк передал этот вопрос на рассмотрение Палаты епископов, которая приняла решение отклонить предложение епископа и, кроме того, отдельно подтвердила, что диаконисы не могут участвовать в служении Святым Тайнам.

В декабре 1966 г. был опубликован очередной отчет комиссии под председательством епископа Дж. Элисона по вопросу возможности посвящения женщин в священный сан. Комиссия была назначена Кентерберийским архиепископом и работала с мая 1963 по май 1966 гг. Главным вопросом, поставленным перед комиссией, был вопрос допуска женщин к рукоположению в сан священника — тем не менее отчет затрагивает и вопросы, связанные с соотношением чина диаконисы и диакона. Комиссия называет четыре причины, по которым к вопросу женского священства вновь вернулись, несмотря на все сдерживающие факторы[42]:

1) женская эмансипация: женщины уже наравне с мужчинами занимают практически все профессии, поэтому возникает вопрос, должны ли женщины иметь возможность рукоположения в священный сан;

2) сам дух времени ставит перед церковным сознанием этот вопрос: должен ли человек только из-за того, что он родился женщиной, быть ограждаем от священнического служения, даже если она верит, что имеет призвание, способности и профессиональную квалификацию для такого служения;

3) неспособность Церкви предоставить адекватное церковное служение женщинам и, в более широком смысле, всем мирянам;

4) нехватка священства, особенно в городах.

В целом заключение комиссии состоит в том, что в настоящее время невозможно сделать однозначный вывод по вопросу о женском священстве. Комиссия оговаривается, что решение о женской ординации будет иметь далеко идущие и непредсказуемые последствия, при этом все-таки полагает возможным, что Святой Дух ведет Англиканскую Церковь именно к таким переменам[43]. Для целей настоящей статьи обратим внимание на выводы, которые делает комиссия 1966 г. относительно женского диаконата.

Во-первых, комиссия отмечает, что до последнего времени Англиканская Церковь не смогла предложить женщинам адекватное служение, что вызывает чувство неудовлетворенности у женщин, имеющих подходящую квалификацию, и в целом ослабляет Церковь. Во-вторых, комиссия вновь указывает на двусмысленность положения диаконис[44]: согласно материалам Ламбетской конференции 1920 г., диаконисы обладают «священным саном», но Ламбетская конференция 1930 г. уже так не считает; диаконисы при подготовке к ординации собирают те же документы, что и диаконы; чин ординации диаконисы имеет очень близкое сходство с чином рукоположения диакона, при этом реальные функции диаконисы практически не отличаются от функций, которые исполняют церковные работники-миряне. Исходя из возникшей двусмысленности, а также опираясь на историческое рассмотрение понятия «священный сан» в Церкви Англии, комиссия считает, что решение Ламбетской конференции 1930 г. о диаконисах как об особом чине sui generis было ошибочным. Комиссия полагает, что основной причиной как исчезновения чина диаконис в древности, так и его возрождения в XIX в. является изменение условий жизни в обществе. Так как очевидно, что в XX в. в обществе происходят значительные изменения, Церковь обязана предложить женщинам адекватное церковное служение, а не просто сохранять древний чин диаконисы как некий анахронизм. В качестве предпочтительного пути комиссия называет реформирование сана диакона в Англиканской Церкви, с тем чтобы сделать его доступным как для мужчин, так и для женщин, — в этом случае чин диаконисы следует упразднить как избыточный[45].

Следует сказать, что в этот период диаконское служение в Англиканской Церкви в целом переживало определенный кризис. Служение диакона стало восприниматься здесь не как самостоятельное служение, а как промежуточная остановка на пути рукоположения в сан священника. Более того, в чине рукоположения диакона, использовавшемся в Церкви Англии вплоть до XX в., говорилось о диаконстве как о низшем, младшем чине (inferior office) и высказывалась надежда, что данный кандидат сподобится в дальнейшем послужить Богу в более высоком сане[46]. На качественно более низкое достоинство диакона по сравнению с саном священника указывает также отсутствие в чине рукоположения диакона особой молитвы призывания Святого Духа (Veni Creator Spiritus) и ряд других особенностей чина[47]. Чаще всего священнослужители в Англиканской Церкви проводили в сане диакона всего несколько дней, после чего принимали рукоположение в сан священника. Более длительный срок служения в сане диакона был связан исключительно с возрастным цензом или же с недостаточным уровнем образования либо знаний клирика, но даже в этом случае, как правило, не превышал одного года[48]. Таким образом, к середине XX в. диаконат в Церкви Англии фактически перестал существовать как полноценное служение и назрела потребность его реформирования или возрождения.

Тема реформирования диаконата, а также расширения служения мирян в жизни Церкви стала одной из центральных на Ламбетской конференции 1968 г. Одним из решений конференции является то, что ни одно важное решение в Англиканской Церкви не может быть принято без полноценного участия мирян. В этом же русле принимается решение о реформировании диаконата. Профильная комиссия, признавая определенный кризис диаконского служения, предлагает расширить доступ мирян к этому служению[49]. Согласно итоговому решению конференции, возможность рукоположения в священный сан диакона открывается для мужчин и женщин, постоянно занятых на светской работе, а также для церковных работников, занятых полный рабочий день[50]. Это решение фактически означало, что миряне могут становиться диаконами «без отрыва от производства», то есть продолжая исполнять те же светские или церковные обязанности, которые они исполняли до рукоположения. При этом такая возможность была предоставлена в равной степени мужчинам и женщинам.

Решение Ламбетской конференции 1968 г. стало ключевым шагом, открывшим путь для женского священства в Англиканской Церкви. Помимо одобрения женского диаконата, эта конференция приняла решение, что богословские аргументы как в пользу, так и против рукоположения женщин в сан священника, не позволяют пока сделать окончательный вывод по этому вопросу[51]. С учетом этого всем национальным и региональным англиканским церквам было предложено самостоятельно исследовать вопрос женского священства и представить свои выводы в Англиканский консультативный совет. В дальнейшем Англиканская Церковь обсуждала главным образом вопрос о возможности рукоположения женщин в сан священника и епископа. Дискуссии относительно женского диаконата ушли как бы на второй план.

Решение конференции о признании всех ранее рукоположенных диаконис входящими в состав диаконского чина было достаточно спорным — уже на самой конференции мнения разделились («за» 221 голос, «против» 183 голоса). Тем не менее многие англиканские национальные церкви просто адаптировали решения Ламбетской конференции, исходя из понимания, что раз диакониса входит в состав диаконата, то женщин можно изначально рукополагать в диаконский чин. Например, Епископальная Церковь США на очередной Генеральной конвенции 1970 г. признала право рукополагать женщин в сан диакона, а всех ранее рукоположенных диаконис — входящими в состав диаконского чина[52].

Церковь Англии оказалась значительно более консервативной в этом вопросе, и решение о допуске женщин к диаконскому служению было принято далеко не сразу. В отчете соответствующей рабочей группы в 1968 г. была дана рекомендация разрешить диаконисам исполнять все функции, доступные для диакона, а также разрешить женщинам на равных с мужчинами нести послушания чтецов и занимать другие церковные должности, открытые для мирян[53]. Однако в 1969 г. в Церкви Англии была официально принята только вторая часть рекомендаций — о допуске женщин к служению чтецов и другим младшим церковным должностям[54]. В 1972 г. в Церкви Англии принято компромиссное решение относительно диаконис — им было разрешено действовать «подобно диакону», но они не становились диаконами. Такое половинчатое решение было связано с опасениями, что, в случае разрешения рукополагать женщин в диаконский сан Церковь Англии встанет на «скользкий путь» и вскоре будет вынуждена рукополагать женщин в сан священника и епископа[55]. Дальнейшая история показала, что эти опасения в полной мере оправдались[56].

В 1974 г. в дискуссии относительно реформирования диаконата и роли в нем женщин произошел примечательный эпизод — профильной комиссией были подготовлены рекомендации упразднить чин диакона в Церкви Англии[57]. Исходные предпосылки были те же, что у Ламбетской конференции 1968 г., — диаконский чин фактически стал в Англиканской Церкви переходным, промежуточным и утратил самостоятельное значение. В этих условиях лучшим решением, по мнению комиссии, было бы не реформирование диаконата с широким допуском к нему мирян (в том числе женщин), а, напротив, упразднение диаконского чина[58]. Данная рекомендация слишком контрастировала с традицией Англиканской Церкви и не была воплощена в жизнь. Одновременно с этим в 1970-х гг. в Церкви Англии продолжались дискуссии о принципиальной возможности женского священства — в результате в июле 1975 г. Синод Церкви Англии принял решение, что не существует фундаментальных богословских возражений против женского священства[59]. Однако практических решений о допуске женщин к священству принято не было — данный вопрос фактически был заморожен и передан Палате епископов, с тем чтобы она вновь инициировала его, когда придет подходящее время.

В 1978 г. Ламбетская конференция, устраняя двусмысленность формулировок 1968 г., рекомендовала всем национальным церквам, которые еще не сделали этого, принять соответствующие канонические решения о рукоположении женщин в сан диакона, а не сохранять отдельный чин диаконис[60]. На повестке дня ряда национальных церквей в этот момент уже стоял вопрос о рукоположении женщин в сан епископа, при этом в Церкви Англии к этому моменту формально не был одобрен даже женский диаконат.

Отталкиваясь от решений Ламбетской конференции 1978 г., в Церкви Англии в 1981 и в 1982 гг. были подготовлены новые экспертные заключения относительно статуса диаконис и реформирования диаконата. Комиссии рекомендовали допустить женщин к рукоположению в сан диакона, а также предпринять шаги для возрождения полноценного диаконского служения. На основании заключения комиссий в 1983–1984 гг. вносились поправки в подготовленные проекты решений — таким образом, итоговое решение о женском диаконате было принято Генеральным синодом Церкви Англии в 1985 г. Парламентская комиссия отложила вступление решения в силу до февраля 1987 г.

Исходя из того, что диаконский чин стал доступным для женщин, а мужчины практически сразу становились священниками, в этот период в Церкви Англии начал доминировать женский диаконат. Так, например, в 1987 г. в Церкви Англии было 750 женщин-диаконов (98%) и 13 диаконов-мужчин (2%). Ситуация выровнялась после того, как в 1994 г. женщин было разрешено рукополагать в сан священника. Тем не менее около 2/3 диаконов в Церкви Англии в начале XXI в. были женщинами. Причиной доминирования женского диаконата на современном этапе называется, в частности, то, что определенное число женщин чувствуют призвание для служения в священном сане, но при этом, по богословским основаниям, считают, что они не могут быть священниками[61].

По итогам проведенного исследования исторических процессов, связанных с появлением женщин-диаконов в Церкви Англии, можно сделать следующие выводы. Важным начальным этапом этого процесса стало официальное возрождение чина диаконис в 1920 г., при этом главным основанием для этого стали не богословские причины, а социальные изменения, происходящие в обществе, и желание предоставить женщинам больше возможностей для самореализации в церковной жизни. При этом было официально отмечено, что диакониса — это единственный для женщин церковный чин, который имеет печать апостольского одобрения. По прошествии времени, в 1960-е гг., в Англиканской Церкви стали звучать предложения о возможности исполнения диаконисами функций диакона, а само положение диаконис стало восприниматься как двусмысленное. Важнейшим фактором стал общий кризис диаконского служения в Англиканской Церкви и потребность усилить роль мирян в жизни Церкви. В этих условиях Англиканская Церковь видела два пути развития событий: или упразднение диаконского чина, или же предоставление мирянам более широкого доступа к диаконату. Церковь пошла по второму пути — Ламбетская конференция 1968 г. предоставила возможность мирянам (в том числе женщинам) принимать рукоположение в диаконский сан с сохранением полной светской занятости. Таким образом, ключевыми причинами появления женщин-диаконов в Англиканской Церкви стали социальные изменения и феминистское движение XX в.; наличие к 1960-м гг. большого числа диаконис и двусмысленность восприятия этого чина в Церкви; кризис диаконата и желание усилить роль мирян в жизни Церкви. При этом, в силу кризиса диаконского служения в Англиканской Церкви и восприятия диаконского чина как переходного, богословские причины в вопросе введения женского диаконата фактически не сыграли существенной роли. Родоначальница англиканства — Церковь Англии — оказалась одной из наиболее консервативных национальных церквей и приняла решение о женском диаконате в 1987 г., спустя почти 20 лет после Ламбетской конференции 1968 г.

При этом опасения консервативно настроенных групп, что появление женщин-диаконов сделает необратимыми процессы внедрения в Церкви Англии женского священства, в дальнейшем полностью реализовались.

 

Список литературы

  1. Желтов М., диак. Диаконисса // Православная энциклопедия. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2006. Т. 14. С. 580–587.
  2. Постернак А. В. Очерки по истории общин сестер милосердия. М.: Изд-во «Свято-Димитриевское училище сестер милосердия», 2001.
  3. Постернак А. В., свящ. Церковное служение женщин в Англиканской Церкви по решениям Ламбетских конференций // Вестник Московского государственного гуманитарного университета им. М. А. Шолохова. История и политология. 2013. № 3. С. 72–82.
  4. Правила Святых Апостол и святых отец с толкованиями. М.: «Сибирская Благозвонница», 2011.
  5. Третьяков А. В. Генезис и эволюция церковного феминизма в Англиканском сообществе: дис. … канд. фил. наук: 09.00.13. М., 2004.
  6. Aldridge A. In the Absence of the Minister: Structures of Subordination in the Role of Deaconess in the Church of England // Sociology. 1987. Vol. 21. No. 3. P. 377–392.
  7. Conference of Bishops of the Anglican Communion holden at Lambeth Palace, in July, 1897: Encyclical Letter From the Bishops, with the Resolutions and Reports. L.: S.P.C.K., 1897.
  8. Conference of Bishops of the Anglican Communion holden at Lambeth Palace, July 6 to August 5, 1908: Encyclical Letter from the Bishops, with the Resolutions and Reports. L.: S.P.C.K., 1908. P. 192–198.
  9. Conference of Bishops of the Anglican Communion, holden at Lambeth Palace, July 5 to August 7, 1920. Encyclical Letter from the Bishops, with the Resolutions and Reports. L.: Society for Promoting Christian Knowledge, 1920.
  10. Deacons in the Ministry of the Church. A Report of the House of Bishops of the General Synod of the Church of England. L.: Church House Publishing, 1988.
  11. Field-Bibb J. Women Towards Priesthood: Ministerial Politics and Feminist Praxis. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
  12. Fletcher W. There for Burials; There for Birth: Women in Leadership in the Anglican Communion // Anglican Women on Church and Mission. Norwich: Canterbury Press, 2013.
  13. Joanna S. The Deaconess Community of St. Andrew // The Journal of Ecclesiastical History. 1961. Vol. 12. Issue 2. P. 215–230.
  14. Journal of the General Convention of the Protestant Episcopal Church in the United States of America otherwise known as The Episcopal Church Held in Houston, Texas from Oct 11 to 22, 1970. Austin, 2017.
  15. Journal of the Proceedings of the Bishops, Clergy and Laity of the Protestant Episcopal Church in the USA Assembled in a General Convention, Held in the City of New York from October 2 to October 24 in the year of our Lord 1889. Austin, 2017.
  16. Leggett R. G. Unity in Diversity: Anglican Ordination Rites 1970 to 1989. Notre Dame: The University of Notre Dame, 1993.
  17. Lewis C. S. Priestesses in the Church? URL: http://www.episcopalnet.org/TRACTS/priestesses.html (дата обращения: 18.10.2022).
  18. Marrett M. M. The Historical Background and Spiritual Authority of Lambeth Conferences and Their Impact on the Protestant Episcopal Church in the United States of America with Particular Emphasis on The Ordination of Women to the Priesthood. N.Y., 1980.
  19. Picton H. A Short History of the Church of England: From the Reformation to the Present Day. Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2015.
  20. Report of the Archbishop’s Commission on the Ministry of Women. Westminster: The Press and Publication Board of the Church Assembly, 1935.
  21. Robbins K. England, Ireland, Scotland, Wales: The Cristian Church 1900–2000. N.Y.: Oxford University Press, 2008.
  22. The Anglican Ordinal Annotated and Arranged for Use at Ordinations, Combined or Single / J. Blomfi eld. L.: S.P.C.K., 1897.
  23. The Lambeth Conference 1930. Encyclical Letter from the Bishops, with Resolutions and Reports. L.: Society for Promoting Christian Knowledge, 1930.
  24. The Lambeth Conference 1968 — Resolution and Reports. L.: S.P.C.K. and Seabury Press, 1968.
  25. The Ministry of Women: A Report by a Committee Appointed by His Grace the Lord Archbishop of Canterbury. L.: Society for Promoting Christian Knowledge, 1919.
  26. The Mission and the Ministry of the Whole Church: Biblical, Theological and Contemporary Perspectives. L.: Church House Publishing, 2007.
  27. The Report of the Lambeth Conference. L.: CIO Publishing, 1978.
  28. Williams T. J. The Beginnings of Anglican Sisterhoods // Historical Magazine of the Protestant Episcopal Church. 1947. Vol. 16. No. 4. P. 350–372.
  29. Women and Holy Orders. The Report of a Commission Appointed by the Archbishops of Canterbury and York. L.: Church Information Office, 1966.
  30. Women in Ministry: A Study. Report of the Working Party set up jointly by the Ministry Committee of the Advisory Council for the Church’s Ministry and the Council for Women’s Ministry in the Church. L.: Church Information Office, 1968.
  31. World Council of Churches. Concerning the Ordination of Women. Geneva: WCC Publications, 1964.
  32. Young F. Inferior Office? A History of Deacons in the Church of England. Cambridge: James Clarke & Co, 2015.

 

[1] В российской науке тема допуска женщин к диаконскому служению в Англиканской Церкви частично затрагивается в контексте более общих тем: Постернак А. В., свящ. Церковное служение женщин в Англиканской Церкви по решениям Ламбетских конференций // Вестник Московского государственного гуманитарного университета им. М. А. Шолохова. История и политология. 2013. № 3. С. 72–82; Третьяков А. В. Генезис и эволюция церковного феминизма в Англиканском сообществе: дис. … канд. фил. наук: 09.00.13. М., 2004.

[2] См.: Picton H. A Short History of the Church of England: From the Reformation to the Present Day. Cambridge, 2015. P. 11–12.

[3] См.: Williams T. J. The Beginnings of Anglican Sisterhoods // Historical Magazine of the Protestant Episcopal Church. 1947. Vol. 16. No. 4. P. 351–352.

[4] См.: Ibid. P. 356–357.

[5] См.: Deacons in the Ministry of the Church. A Report of the House of Bishops of the General Synod of the Church of England. L., 1988. P. 18.

[6] См.: Ibid. P. 22.

[7] Диакониса Фива (Рим 16. 1).

[8] См.: Joanna S. The Deaconess Community of St. Andrew // The Journal of Ecclesiastical History. 1961. Vol. 12. Issue 2. P. 219.

[9] См.: Постернак А. В. Очерки по истории общин сестер милосердия. М., 2001. С. 29–31.

[10] См.: Желтов М., диак. Диаконисса // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 14. С. 585–586.

[11] См.: Joanna S. Op. cit. P. 224.

[12] См.: Conference of Bishops of the Anglican Communion Holden at Lambeth Palace, in July, 1897: Encyclical Letter From the Bishops, with the Resolutions and Reports. L., 1897. P. 35.

[13] См.: Ibid. P. 59–62.

[14] См.: Conference of Bishops of the Anglican Communion Holden at Lambeth Palace, July 6 to August 5, 1908: Encyclical Letter from the Bishops, with the Resolutions and Reports. L., 1908. P. 192–198.

[15] См.: Conference of Bishops of the Anglican Communion Holden at Lambeth Palace, July 6 to August 5, 1908. P. 198.

[16] См.: Journal of the Proceedings of the Bishops, Clergy and Laity of the Protestant Episcopal Church in the USA Assembled in a General Convention, Held in the City of New York from October 2 to October 24 in the year of our Lord 1889. Austin, 2017. P. 276.

[17] The Ministry of Women: A Report by a Committee Appointed by His Grace the Lord Archbishop of Canterbury. L., 1919. P. 1.

[18] См.: Ibid. P. 2–3.

[19] См.: The Ministry of Women: A Report by a Committee… P. 4.

[20] См.: Правила Святых Апостол и святых отец с толкованиями. М., 2011. С. 209.

[21] См.: The Ministry of Women: A Report by a Committee… P. 7–11.

[22] См.: Ibid. P. 13–15.

[23] См.: The Ministry of Women: A Report by a Committee… P. 21–23.

[24] См.: Conference of Bishops of the Anglican Communion, Holden at Lambeth Palace, July 5 to August 7, 1920. Encyclical Letter from the Bishops, with the Resolutions and Reports. L., 1920. P. 40.

[25] См.: Ibid. P. 41.

[26] См.: Ibid. P. 102.

[27] См.: Turner C. H. The Ministry of Women // Church Times. 1920. September 10. P. 234.

[28] См.: Convocation. Province of Canterbury. The Ministration of Women — The Reform of Convocation // Church Times. 1921. February 25. P. 185.

[29] См.: Report of the Archbishop’s Commission on the Ministry of Women. Westminster: The Press and Publication Board of the Church Assembly, 1935. P. 39.

[30] См.: Fletcher W. There for Burials; There for Birth: Women in Leadership in the Anglican Communion // Anglican Women on Church and Mission. Norwich, 2013. P. 60–61.

[31] См.: The Lambeth Conference 1930. Encyclical Letter from the Bishops, with Resolutions and Reports. L., 1930. P. 60.

[32] См., напр.: Marrett M. M. The Historical Background and Spiritual Authority of Lambeth Conferences and Their Impact on the Protestant Episcopal Church in the United States of America with Particular Emphasis on The Ordination of Women to the Priesthood. N.Y., 1980. P. 17.

[33] См.: Report of the Archbishop’s Commission… P. 42–43.

[34] См.: Ibid. P. 6.

[35] См.: Ibid. P. 7.

[36] Ibid. P. 8–9.

[37] Report of the Archbishop’s Commission… P. 10.

[38] См.: Matthews W. R. Note By The Dean of St. Paul // Report of the Archbishop’s Commission… P. 73–78.

[39] Lewis C. S. Priestesses in the Church? URL: http://www.episcopalnet.org/TRACTS/priestesses.html (дата обращения: 12.10.2022).

[40] См.: World Council of Churches. Concerning the Ordination of Women. Geneva, 1964.

[41] См.: Field-Bibb J. Women Towards Priesthood: Ministerial Politics and Feminist Praxis. Cambridge, 1991. P. 294.

[42] См.: Women and Holy Orders. The Report of a Commission Appointed by the Archbishops of Canterbury and York. L., 1966. P. 10-11.

[43] См.: Ibid. P. 30–31.

[44] См. также: Aldridge A. In the Absence of the Minister: Structures of Subordination in the Role of Deaconess in the Church of England // Sociology. 1987. Vol. 21. No. 3. P. 377–392.

[45] См.: Women and Holy Orders… P. 32–37.

[46] См.: The Anglican Ordinal Annotated and Arranged for Use at Ordinations, Combined or Single / J. Blomfi eld. L., 1897. P. 82.

[47] См.: Leggett R. G. Unity in Diversity: Anglican Ordination Rites 1970 to 1989. Notre Dame, 1993. P. 5.

[48] См.: Deacons in the Ministry of the Church… P. 16.

[49] См.: The Lambeth Conference 1968 — Resolution and Reports. L., 1968. P. 104–106.

[50] См.: The Lambeth Conference 1968 — Resolution and Reports. P. 38–39.

[51] См.: Ibid. P. 39–40.

[52] См.: Journal of the General Convention of the Protestant Episcopal Church in the United States of America otherwise known as The Episcopal Church Held in Houston, Texas from Oct 11 to 22, 1970. Austin, 2017. P. 249, 270.

[53] См.: Women in Ministry: A Study. Report of the Working Party set up jointly by the Ministry Committee of the Advisory Council for the Church’s Ministry and the Council for Women’s Ministry in the Church. L., 1968. P. 59.

[54] См.: Robbins K. England, Ireland, Scotland, Wales: The Christian Church 1900–2000. N. Y., 2008. P. 386.

[55] См.: Young F. Inferior Office? A History of Deacons in the Church of England. Cambridge, 2015. P. 96.

[56] Первая хиротония женщины в сан пресвитера в Церкви Англии состоялась в 1994 г., первое рукоположение женщины в епископский сан — в 2015 г.

[57] См.: New Report Recommends Abolition of Diaconate // Church Times. 1974. May 31. P. 1, 20.

[58] См.: Deacons in the Ministry of the Church… P. 94.

[59] См.: Young S. Women Priests: ‘yes’ in principle, ‘no’ in practice // Church Times. 1975. July 11. P. 1, 4–5.

[60] См.: The Report of the Lambeth Conference. L., 1978. P. 44–45.

[61] См.: The Mission and the Ministry of the Whole Church: Biblical, Theological and Contemporary Perspectives. L., 2007. P. 76.

 

Источник: Кокош А. М., иер. Споры относительно допуска женщин к диаконскому служению в Церкви Англии // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2023. Вып. 106. С. 25–43. DOI: 10.15382/sturI2023106.25-43

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9