Здравствуйте, дорогая сестра Нектария! Для меня особая радость приветствовать Вас, ведь Вы уже свыше двадцати лет трудитесь на воистину евангельском поприще — ведете активную и плодотворную миссионерскую работу в Индии, за что, я уверен, многие готовы выразить Вам искреннюю сердечную признательность.
Благодаря милости Божией, мы усердно служим в тех местах, куда Он нас призывает. Бог указал нам на служение в Индии, и вся работа, которая уже проделана и еще готовится к совершению, сотворена не нами, но помощью Божией. Без Его помощи мы не смогли бы ничего осуществить, где бы мы не оказались: Его присутствие мы всюду и постоянно ощущаем. Сама я обучалась в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже и немного говорю по-русски.
Уверен, что за столь продолжительное время миссионерской работы в Индии Вам неоднократно открывалось всемогущество и бесконечное милосердие Божие, проявляемое в различных чудесах и знамениях. Расскажите о случаях, когда Вы становились свидетельницей принятия истинной православной веры коренным жителем Индии.
У нашей миссии существуют различные способы проповеди Евангелия, однако всё равно в Индии большинство людей никогда в жизни не слышали о Боге, не имели даже малейших знаний о Нем. Но многие всё же ощущали на себе действие Святого Духа, работающего в их сердцах. Не получая духовного удовлетворения и зачастую сомневаясь в национальных религиях и философских системах, такие люди находились в состоянии постоянного духовного поиска, стремясь найти удовлетворение. Я очень хорошо помню историю одного индийского мальчика по имени Джон из правоверной индуистской семьи. Каждый год на индуистский праздник Кали-пуджа мама отводила Джона в калькуттский храм, посвященный богине Кали, где совершались массовые религиозные ритуалы. Мальчик всегда чувствовал себя плохо и испуганно, когда видел в храме статую черной богини смерти Кали. Когда немного подрос, ему не давали покоя размышления о своей вере. Он думал: Бог должен приносить мир в мое сердце, а не страх или карающий гнев; да и как может существовать такой бог, которого все боятся? Закончив школу и продолжая обучение в колледже, он впервые встретился с христианами, от которых услышал о Христе Иисусе Сыне Божием, посланном на землю, распятом и воскресшем, чтобы спасти всякого верующего в Него человека. После этой встречи Джон ощутил мир и покой в своем сердце, почувствовал в словах об Иисусе силу, которая принесла радость и удовлетворила все его духовные поиски. В селении Тхакураничак, где жил Джон, никогда не было христиан; подавляющее большинство населения там, как и везде в Индии, исповедает индуизм. ОднаждыДжону попалась в руки протестантская статья в местной газете, в которой приводилось новозаветное изречение Иисуса Христа: «К то будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (От Иоанна, 4:14). Джону стало не совсем понятно: как так возможно — выпить воды, а потом никогда не иметь жажды? Кто может дать такой воды? Он не мог этого понять. Тогда Джон написал письмо в редакцию этой газеты с просьбой разъяснить слова Христа, но в ответ из редакции ему прислали Библию. Он стал внимательно читать Библию, в особенности 
Евангелие от Матфея, которое начиналось с описания родословия Иисуса Христа: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду…» (От Матфея, 1). Читая это казавшееся скучным описание, Джон не понимал, зачем оно приводится в Библии, и вообще – кто были эти личности: Авраам, Исаак и Иаков? Отложил Библию в сторону, а через некоторое время снова принялся за ее чтение, потом вновь оставлял, и так продолжалось долго. Но шаг за шагом, читая Новый Завет, он стал чувствовать, как в его сердце начали происходить изменения, раскрывавшие великую любовь Божию к человеку. Тогда Джон собрал небольшую группу людей, которые после работы вместе проводили время в чтении и изучении Библии. Вскоре все члены этой группы твердо решили стать христианами. Они начали поститься, собираться на совместные молитвы, трапезы. Получилось, что еще до встречи с христианством эта группа жила по Божиим законам. Теперь их главным жизненным устремлением стало горячее желание принять Таинство Крещения, но они не знали, как осуществить свое желание. Через некоторое время они вместе отправились в калькуттский пригород Арамбагх, где служил греческий православный священник и первый в Индии миссионер отец Афанасий (Антидос). Придя в православный храм в Арамбагхе, изучавшие вместе с Джоном Библию спросили у отца Афанасия: «Кто вы?» На что отец Афанасий ответил: «Я — христианин!» От Джона прозвучало в ответ: «Я тоже христианин, но некрещеный, и в нашей деревне еще много некрещеных христиан». Тогда отец Афанасийответил: «Я священник и имею право и возможность вас крестить». Так появилась новая православная община. Вскоре Джон стал православным христианином, а затем принял священнический сан. Сейчас его зовут отец ПотапийБромвик, а служит он в храме во имя Пресвятой Троицы в бенгальском селении Тхакураничак. Получается, что Святой Дух заранее готовил Джона и его единоверцев к принятию Божественных истин и благодати. Без работы миссионеров Бог уже провел Свою миссию.
Также известно множество случаев, когда православие принимали после встречи с проповедником, например с греческими проповедниками отцом Игнатием (Сеннисом) и отцом Мокием (Чакарабарди). Отец Мокий раньше был индуистским брахманом (священнослужителем) в своей родной деревне Дильгарграм, где отец Игнатий вместе со мной открыл лечебницу в 1991 году. Когда произошла встреча православного и индуистского священников, последнего заинтересовало: что здесь делает этот иностранец? Он стал задавать отцу Игнатию различные вопросы, в том числе и о загробной жизни, увлекаясь понравившимися ему ответами православного священника. Конечно, индуистскому священнослужителю очень трудно принимать чужую веру, еще труднее ему стать христианином, и на это потребовалось не только большое количество времени. При каждой их встрече обсуждалось много различных вопросов, в особенности о жизни после смерти, о всеобщем воскресении, о втором пришествии Христа, и других вопросов, пересекающихся с индуистским учением о перерождении (карма). Пребывая в особенной духовной радости и удовлетворенности от пришедшихся ему по душе ответов, брахман совсем скоро принял православие, став позднее отцом Мокием.
Еще к нам приходит много людей, которые верят в Иисуса Христа только как в одного из индуистских богов, пусть и самого лучшего, особого, но при этом не единственного. К нам обращается также немало бедных и неимущих людей, рассчитывающих принять православие лишь для того, чтобы получить экономическую и социальную выгоду. Мы должны с особой осторожностью раскрыть и понять намерения каждого обращающегося, чтобы выявить причину смены религии: по любви кистинному Богу или из корыстных соображений. Мы делимся всеми нашими средствами и знаниями с каждым приходящим, вне зависимости от его вероисповедания. В возглавляемой мною школе для сирот обучаются представители различных религий, и любовь с заботой в равной степени получит каждый. Но если кто-то из них захочет стать христианином, мы тщательно исследуем искренность его намерений.
Приходы и общины Греческой Церкви существуют только в Западной Бенгалии или и в других индийских штатах? Какова история греческого православного присутствия в Индии?
К сожалению, миссия Греческой Церкви существует и может существовать только в Западной Бенгалии. Пришедший из Эфиопии в Индию первый православный миссионер отец Афанасий (Антидос) был приглашен самими индийцами. Он был греком из Александрии, путешествовавшим по Эфиопии и встретившимся там с индийцами, с которыми у него началось активное общение по вопросам православного вероучения. Затем индийцы пригласили его в свою страну, чтобы и там отец Афанасий рассказал о православии. Почувствовав в этом Божие призвание, он согласился отправиться в Индию.Прибыл в 1980 году в Арамбагх. Греческий православный храм, входивший в состав митрополии Новой Зеландии Константинопольского Патриархата в Калькутте, был в это время уже закрыт, временно проживавшие там греки давно уехали из Бенгалии: последний греческий священник уехал из Калькутты в 1972 году. После смерти отца Афанасия (в 1990 году) новозеландский митрополит Дионисий стал искать в Греции священников, желавших отправиться миссионерствовать в Индии, но никто не отзывался на его предложение. Тогда митрополит Дионисий обратился с просьбой продолжить труд отца Афанасия к отцу Игнатию (Сеннису), уже шесть лет трудившемуся на миссионерском поприще в Южной Корее (к тому времени я тоже трудилась вместе с отцом Игнатием в Южной Корее уже три года). Божией милостью в 1991 году мы прибыли в Калькутту, заново открыли православный греческий храм, который сегодня охраняется индийским государством как памятник архитектуры, основали Филантропическое общество и стали совершать регулярные поездки по Западной Бенгалии. Первым делом мы начали оказывать помощь бедным и неимущим, в особенности детям, невзирая на религиозную принадлежность: регулярно, каждое утро мы раздавали мусульманским детям хлеб и молоко, стараясь всячески помогать им, обеспечивать пропитанием и кровом. Очень много девочек-сирот жили на улице, и поэтому мы решили делать всё возможное дляих поддержки. Так, в 1996 году нам удалось приобрести значительный участок земли, на котором в 1999 году был построен православный греческий приют для девочек. В настоящее время первые обитательницы нашего приюта стали студентками. Также в некоторых деревнях мы открыли госпитали.
Как Вы думаете, с чем связана трудность в направлении священнослужителей на миссионерскую работу в Индию?
Сегодня православные священники в Индии — только из числа коренного населения. Главной причиной, по которой весьма сложно найти и направить сюда миссионера, является проблема с миссионерской визой: получить таковую фактически невозможно. Даже если приехать по более доступной шестимесячной туристической визе, не будет достаточно времени, чтобы проделать здесь серьезную работу. Но мы с отцом Игнатием решили рискнуть, полностью доверившись воле Божией, взяв краткосрочную туристическую визу, которую необходимо было регулярно продлевать, что мы не всегда исполняли. При этом мы постоянно опасались попасть в руки полиции. В конце концов в 2004 году отцу Игнатию был запрещен въезд в Индию, ему не удалось сюда вернуться, и позднее он стал епископом Мадагаскара. Там он продолжает свою миссионерскую работу. Что ж, такова воля Божия, и как бы нам не было тяжело переносить подобную утрату, Богу стало угодно, чтобы отец Игнатий потрудился на Мадагаскаре. С 2003 по 2006 год мне тоже был запрещен въезд в Индию. В 2006 году я вновь получила визу, но никогда нет полной уверенности, получу ли я ее в следующий раз. Когда мне выдавали визу в посольстве Индии в Греции, с меня взяли подписку, что я обязуюсь не заниматься в Индии миссионерской работой, катехизацией, что не буду проповедовать Евангелие, а буду заниматься исключительно социальной деятельностью. Миграционная полиция Индии не перестает скрытно следить за мной: они приходят в наши православные храмы на большие церковные праздники, когда собирается много людей, и я всегда чувствую и вижу, как несколько человек пристально следят за мной. Иногда эти люди задают мне провокационные вопросы. Придя однажды ко мне под видом верующих,они спросили: «Вот мы, верующие христиане, и у нас есть друг (или родственник), исповедующий индуизм. Как ему принять православное Крещение?» На что я ответила: такое невозможно, потому что я монахиня и не имею права крестить людей, да и 
нахожусь я здесь с другими целями, благотворительными, я только помогаю бедным детям. А меня переспрашивают: «Тогда как нашему другу (или родственнику) вообще возможно креститься, и что для этого нужно сделать?» Но я чувствую замыслы этих людей и смиренно им отвечаю: как видите, я не священник, мне нельзя совершать православные Таинства, поэтому я не могу дать вам совета. Когда здесь над кем-то совершается Крещение, я вынужденно уезжаю из Индии, чтобы на меня не пали подозрения, ведь если вдруг меня лишат доступа к сиротам, я боюсь, что они окажутся в опасном положении. Именно поэтому в мировых СМИ и Интернете вы никогда не найдете информацию о нашей религиозной деятельности, мы рассказываем только о социальной работе. Даже когда к нам приходят волонтеры из различных православных миссионерских организаций, мы их предупреждаем об отслеживании властными органами любой информации религиозного содержания. У меня два имени: одно мирское, другое монашеское — Нектария. Неизвестный человек, по всей видимости из высших властных кругов, написал в индийское посольство в Греции компрометирующее меня письмо, в котором правда указывалось мое мирское имя. В этом письме руководству индийского консульства в Греции рекомендовалось не давать мне разрешения на въезд в Индию по подозрению в прозелитической деятельности. Хочу также отметить, что в других индийских штатах, таких как Махараштра и Орисса, противодействие проповеди Евангелия еще активнее и губительнее, чем в Западной Бенгалии.
Каковы в таком случае перспективы развития православной миссии в Индии, по Вашему мнению?
Перспективы православной миссии в Индии, конечно же, есть. Например, сейчас в Западной Бенгалии проживает первое поколение обратившихся в православную веру благодаря проповеди отцов Афанасия и Игнатия. Их дети тоже будут православными христианами, и получится, что второе поколение будет православным в корне, от самого рождения. Богу угодно и возможно, чтобы второе и третье, и последующие их поколения тоже были православными христианами. Сегодня большинство девочек нашего приюта являются православными христианками, быть может, Божией милостью и их дети тоже будут православными, что, несомненно, послужит на благо православной миссии в Индии.
Поддерживает ли Греческая Церковь в Индии контакты с маланкарскими христианами?
К сожалению, я никогда не была в штате Керала, земле апостола Фомы, где располагается центр Маланкарской Церкви. Один раз я посетила маланкарский храм в Бомбее, наблюдала за богослужением бомбейского митрополита. Так исторически сложилось, что маланкарские христиане заняли весьма удобную нишу в индийской кастовой системе, и благодаря выгодному общественному положению им намного легче проводить не только социальную, но и миссионерскую работу. Однажды, в 1993 году, я встретилась с маланкарским епископом в Швейцарии, и в разговоре с ним я сказала, что тоже работаю в Индии и многие индийцы благодаря мне принимают христианскую веру. Тогда епископ спросил: «Чем ты там занимаешься?» Наверное, спросил он так потому, что МаланкарскаяЦерковь не занимается проповедью среди индуистов, особенно низших сословий, считая себя привилегированным слоем общества. Бомбейский митрополит также рассказывал мне, что их Церковь не принимает в свои члены представителей других религий. Возможно, с тех времен ситуация изменилась, но мне об этом неизвестно.
Если в перспективе станет возможным наладить диалог Православных Церквей с Маланкарской Церковью, как Вы думаете, возможен ли тогда успех православной миссии?
По моему мнению, если у нас до сих пор не было крепких связей с Маланкарской Церковью, так случилось не потому, что мы не хотим этого. Я здесь одна, при этом ограничена временем и средствами. Каждый день мне приходится выезжать в различные бенгальские города и поселения, проводить занятия в школах и детских садах, заниматься медицинским обслуживанием, заботиться о пропитании бедных. У меня совсем нет времени путешествовать, именно поэтому я никогда не была в Керале. С маланкарцами мы тесно сотрудничаем в сфере социальной и благотворительной деятельности, и по вере они ближе нашей Церкви, чем католики или протестанты, но между нами, к сожалению, до сих пор нет евхаристического общения, а вопросы будут возникать прежде всего у молодого поколения христиан.
Проживают ли в Индии представители других поместных Православных Церквей?
Нет, не проживают. Есть православные люди: сербы, греки, русские, румыны, но их очень мало, и они часто посещают греческий храм в Калькутте; греки также посещают часовню в посольстве России в Дели.
Выходит, что православный храм в Индии сегодня может стоять только на территории посольства какой-то страны?
От своего лица я не могу ответить на этот вопрос, так как им должны заниматься представители руководства той или иной Православной Церкви. В любом церковном здании должна быть необходимость. Мы возводим церковь только тогда, когда в каком-либо бенгальском селении появляется устойчивая православная община из двадцати-тридцати человек. Что же касается современного состояния православия в Индии, то по сей день не решен вопрос о принятии ее территорий в зону канонической ответственности какой-либо Православной Церкви, что, безусловно, создает проблемы для возведения общедоступного православного храма. Когда речь идет о храме на территории посольства, то вопросы не возникают, но совсем другое положение государственно-церковных дел, когда речь идет о церкви за границами территории посольства.
Каковы перспективы миссии в Индии Католической Церкви по сравнению с Православной?
История Католической Церкви в Индии начинается с XVI века. За более чем четыре столетия католикам удалось очень хорошо здесь обосноваться: у них много епископов, священнослужителей, храмов и монастырей, а католическое духовенство в Индии уже в основном состоит из коренного населения. Православная же Церковь начала деятельность в Индии только двадцать лет назад. Православных в Индии очень мало, но я думаю, что Бог смотрит не на количество. Мы всего лишь маленький ручеек, несколько следующих за Господом овечек...