Среди духовных дарований есть дар, который неизменно вызывает у людей живой интерес. Это дар пророчества. При этом представления и о библейских ветхозаветных пророках, и о христианском понимании пророческого дара оказываются самыми неожиданными и разнообразными. Искажения в данном вопросе существенно влияют на многие положения нравственно-догматического характера, на здоровую духовную жизнь человека. Поэтому осмысление церковного учения о даре пророчества всегда актуально. В статье бакалавра богословия, преподавателя воскресной школы собора Воскресения Христова г. Бреста Анны Владимировны Окало после всестороннего анализа посланий апостола Павла (в особенности 1 Кор. 12–14) рассматривается пророчество в первохристианской Церкви, его цель и связь с другими харизмами и обосновывается библейское понимание сущности дара пророчества как откровения воли Божией, согласно которой живет и действует Церковь. В подборе источников и литературы для написания статьи используется комплексный подход: сочетание толкований святых отцов и данных современной библейской экзегезы.

В Новом Завете о духовных дарованиях (χαρίσματα πνευματικά), или харизмах, говорится во 2-й главе Деяний святых апостолов, также в 10:44–46, 19:6; Мк. 16:17; Рим. 12:4 и след., Еф. 4:11 и др. Но полное учение о них содержится только в главах 12–14 Первого послания апостола Павла к Коринфянам. Этот отдел называют «классическим местом» в учении о харизмах.

Чрезвычайные дарования благодати (харизмы) подаются Святым Духом сверхъестественным образом всем верующим для служения Церкви. Они предназначены для созидания и духовного возрастания Тела Христова. Особым харизматическим служением, одним из благодатных даров Святого Духа является пророчество. Пророки – лица, которые призваны Богом и поставлены Им на особое служение в Церкви через сообщение пророческой харизмы.

Отличительной особенностью жизни первохристианской Церкви было чрезвычайное проявление благодати Божией в виде духовных дарований. «Эти дарования должны были содействовать успеху евангельской проповеди среди неверующих»[1]. «Проявляясь вовне заметным образом, эти дары служили для язычников и для самих новообращенных лучшим свидетельством того, что в христианах действует Дух Божий»[2].

Пророчество было неотъемлемой частью жизни ранних христиан, и в первенствующей Церкви было много пророков, которые часто путешествовали от одной общины верных к другой, утешая, ободряя, укрепляя христиан. Святитель Иоанн Златоуст отмечает: «Вообще тогда было гораздо больше пророков, нежели в Ветхом Завете, потому что этот дар был ниспосылаем не на десять, двадцать, пятьдесят или сто (человек), но обильно изливалась эта благодать, и каждая церковь имела много пророков»[3].

Пророки неоднократно упоминаются в книге Деяний святых апостолов (11:27–28; 13:1; 15:32; 21:10), также в памятнике древнецерковной письменности, известном под названием «Учение двенадцати апостолов». Образец пророка послеапостольского времени – св. Ерма, автор «Пастыря».

«И сего дарования были причастниками многие, не только мужи, но и жены. И сему ясно научает история Деяний»[4]. В Кесарии у Филиппа благовестника, одного из семи диаконов, были «четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян. 21:9). О пророчицах также говорится в Лк. 2:36, 1 Кор. 11:5.

Пророки были достаточно активны в «Павловых» церквах в их раннем периоде. Апостол часто пишет о пророках и пророчестве в своих посланиях (1 Кор. 11:4–5, 12:28–29, 14:1 и след.; Рим. 12:6; Еф. 2:20, 3:5, 4:11; 1 Фес. 5:20; 1 Тим. 1:18, 4:14). Сам Павел, как апостол, обладал всеми харизмами, в том числе харизмой пророческой (Деян. 13:1), однако он никогда не называл себя пророком. «В своем личном сознании Павел считал себя апостолом Христовым, а не пророком или учителем, и в церковном сознании он остался апостолом»[5]. Тем не менее отдельные места его посланий носят явно пророческий характер (Рим. 11:25–27; 1 Кор. 15:51–52; 1 Фес. 4:15–17; 2 Фес. 2:1–12; 2 Тим. 3:1–5).

 Пророки Нового Завета в некотором роде похожи на пророков ветхозаветных. Они предсказывали будущие события (например, Агав предсказал голод в Римской империи (Деян. 11:28) и узы апостола Павла в Иерусалиме (Деян. 21:10–11), совершали символические действия, ясно изображавшие предстоящие события (Агав взял пояс Павлов и связал себе руки и ноги (Деян. 21:11), провозглашали суд, объявляли приговор (Деян. 13:11; 28:25–28).

Однако «пророчеством в Новом Завете называется не предсказание в собственном смысле будущего, но такое духовное озарение или одушевление, когда верующий открывал другим истины веры, изъяснял и проповедовал их перед Церковью»[6].

Новозаветное пророчество – это «вдохновенная Духом Святым проповедь, живое евангельское слово пророка-проповедника, которое проникает прямо в душу слушающих»[7]. «Это не иное что, как речь, в которой вдохновенный христианин, для назидания Церкви, говорит об открытых ему Святым Духом тайнах прошедшего и будущего Церкви Христовой, в то же время выясняя и многое из явлений современной ему жизни. Такими речами пророков жизнь церковная оживлялась и возвышалась. Многие члены Церкви находили в этих речах успокоение от тревог и утешение в печалях (ср. 1 Kор. 14:3)»[8]. «Пророчествовать значит по движению Духа Божия вести речь к верующим в назидание им на понятном им языке. Предметом ее могли быть и догмат, и нравоучение, и утешение, и молитвенное славословие, и собственно пророчество»[9]. «По-видимому, пророками в первохристианских общинах называли в первую очередь проповедников, говоривших в Духе»[10]. «Вместе с прозрением в будущее им давалось прозревать тайны сердца человеческого и сокровенное в Писании и иногда изрекать учительное слово, по особенному возбуждению Духа Божия, слово, наиболее благопотребное присущим христианам»[11]. Пророки «получали откровения, какие Бог признавал нужными для христианской Церкви. Речи этих людей, произносившиеся обыкновенно в богослужебных собраниях, на которых пророки удостаивались откровений, служили к разъяснению положения, в каком находились христиане, и внушали христианам мужество ввиду надвигавшихся гонений. Служение древнейших из этих пророков имело значение не для одной какой-либо Церкви, а для всего христианства (Деян. 13:14; 15:32). В некоторых местах Посланий апостола Павла они почти отождествляются с апостолами (Еф. 2:20; 3:5), с которыми вместе они основывали Церкви»[12]. «Пророки – лица, способные к особым откровениям от Бога относительно будущего (Деян. 21:11) и сокровенного (тайных мыслей человека) (1 Кор. 14:24–25), то есть способные “говорить в духе” (требование, не предъявляемое к апостолам) и занимавшиеся не миссионерством, а проповедью в существующих церквах… Особенно поражали пророки за богослужением своим даром обличать сокровенные мысли присутствующих (1 Кор. 14:24–25)»[13]. По мнению Джозефа Фицмайера, «в христианском смысле слово “пророчество” следует понимать как вдохновленную Духом динамичную и эффективную проповедь Священного Писания и Евангелия»[14].

Вышеприведенные комментарии позволяют утверждать, что в христианском понимании пророчество представляет собой вдохновленное Духом Святым учительное слово относительно прошедшего, настоящего и будущего Церкви Христовой, раскрытие, изъяснение и проповедание перед Церковью истин веры «людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3), а также благодатную способность прозревать тайны сердца человеческого (1 Кор. 14:25).

Является ли пророчество, как откровение воли Божией, продолжающимся откровением новых истин веры? «В апостольских посланиях мы даже не находим следов такой постановки вопроса… Для апостола Павла его учение не было его учением, а состояло в передаче того, что им было первоначально принято: “ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал…” (1 Кор. 11:23), “ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял…” (1 Кор. 15:3). Он благовествовал только то, что благовествовали и апостолы, которые были раньше его: “итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали” (15:11)… Как принятое от Самого Господа и переданное Церкви, учение должно оставаться неизменным. Пророческое откровение не может изменить того, что открыто Самим Господом, или добавить к нему того, чего не было в первоначальном откровении»[15].

Во Христе мы имеем завершение и полноту Откровения. Господь Иисус Христос открыл Церкви всю полноту истины. Поэтому новозаветные пророчества приводят не к обретению откровения, нового по существу, а к усвоению, в соответствии с духовными способностями, дарованной новозаветной полноты. «Именно в силу полноты новозаветного Откровения, которое подтверждается тождественностью опыта святых всех эпох и всех народов, никаких новых откровений, вероучительных истин, новых заветов быть не может. Любые подобного рода явления попадают под анафему апостола Павла: “Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема” (Гал. 1:8)»[16]. Христианам следует относиться с крайней осторожностью к тем, кто заявляет о получении «новых» посланий от Бога. Претендующие на «прорекание» новых истин веры – лжепророки и лжеучители.

В 1 Кор. 14:26–40 апостол Павел дает правила употребления духовных дарований на богослужебных собраниях. «Что касается пророков, то они должны в каждом отдельном собрании выступать только по двое или по трое, прочие же должны сдерживать свои порывы к пророчествованию»[17]. «Бывающие от Бога внушения не так насильственны, чтобы нельзя было удержаться произносить оные другим (как бывает при вдохновениях духа тьмы); а удержаться надобно, когда сам Бог яснейшим откровением повелевает говорить другому»[18]. «Истинное пророчество не то же, что пророчество оракулов, сопровождаемое насилием, принуждением. В Церкви Христианской, как и в ветхозаветной, пророческий дар подчиняется свободной воле и разумному требованию пророка, так что получивший откровение не вынуждается насильно тотчас же говорить и пророчествовать, но может спокойно ожидать удобного времени для пророчества»[19]. «Если во время речи одного пророка вдохновение осенит кого-нибудь другого, то первый должен замолчать и предоставить слово новому оратору, который, очевидно, получил новое откровение, пополняющее то, которое уже сообщено было его предшественником. <…> Пророческое состояние не отнимает у человека силы воли. Он может сдержать прилив вдохновения, пока еще не высказался другой пророк или же дать место новому оратору. Через это все присутствующие при богослужении получат научение и назидание: если один пророк занял бы своею речью все время, то он не дал бы возможности выступить другому, речь которого, может быть, гораздо понятнее для некоторых слушателей. И это сдерживание своих порывов вполне возможно, потому что “духи (πνεύματα) пророческие”, т. е. различные откровения, получаемые пророками, находятся в распоряжении у пророков, не отнимают у них свободы и соображения. И Бог не мог бы допустить противоположного – Он есть Бог мира»[20]. «Даже такой дар, как пророчество, регулируется самим человеком, который может пророчество прервать, когда его продолжение будет неуместно. Все, что дает людям Бог (в том числе и дар пророчества), должно приводить не к хаосу, а к гармонии и миру»[21].

«Если апостол пишет о том, что духи пророков пророкам послушны (πνεύματα προφητῶν προφήταις ὑποτάσσεται), то это может означать, что были в Коринфской Церкви проблемы и с правильным пониманием дара пророчества. Возможно, пророки <…> беспорядочно и хаотично выступали на собрании, при этом принимая иногда за подлинный дар пророчества какие-либо его подделки. Апостол подчеркивает, что духи послушны – т. е. пророки вполне могут контролировать дар пророчества (если это, конечно, подлинный дар)»[22].

И сегодня актуален вопрос о лжедарах, «подделках» под дары Святого Духа. Всяческие экзальтированные проповедники, выдающие себя за Божиих избранников, практикуют различного рода сеансы, на которых люди падают, испускают пену, бьются в истерике, мычат, рычат, погружаются в «святой смех» – одним словом, теряют контроль над собой и не знают, что творят, поскольку впавший в транс человек не может контролировать свои действия. При этом они убеждены, что «пророчествуют», «говорят языками» и, собственно, пребывают «в духе». Очевидно, что такое явление не от Духа Святого. Истинный пророк – не медиум, полностью подконтрольный «духам пророческим». Пророк способен контролировать себя и свой дар. Проповедник, не обладающий самоконтролем, не может считаться истинным пророком.

Апостол Павел очень ценил дар пророчества и не раз указывал на его великую пользу и необходимость для Церкви. В списках служений апостола Павла пророк стоит на втором месте. Дважды в 1 Кор. 12:28–29 пророчество упоминается вместе с апостольством как второй по важности дар для назидания Церкви. В Еф. 4:11 пророки идут на втором месте после апостолов в списке тех, кто послужил созиданию Тела Христова. В Еф. 2:20 и 3:5 пророки «почти отождествляются с апостолами»[23].

«Пророческое служение предназначено для существующих уже местных церквей. Как откровение воли Божьей, согласно которой живет и действует Церковь, пророчество служит Церкви, которая строится на основании апостолов. В этом его отличие от апостольского служения, хотя последнее может быть соединено с харизмой пророчества. Тем не менее апостол, имеющий пророческую харизму, остается апостолом, а не становится пророком, как наоборот, пророк, призванный к апостольству, перестает быть пророком, если он фактически исполняет служение апостола»[24].

Следует отметить, что апостольское служение было исключительным и беспреемственным, единственным и неповторимым. «Эта особенность апостольского служения ясно выступает у Павла из того, что дар апостольства <…> не принадлежит к числу даров, которые Бог преподает каждому. Он был преподан Богом тем, кого Бог избрал для этого служения и которыми это служение, как целое, исчерпывается. Если харизма апостольства больше не преподается, то это значит, что и служение апостольства неповторимо в Церкви»[25].

Дар апостольства был дан в Церкви в последний раз апостолу Павлу.

Пророчество служит для верных назиданием, увещанием и утешением (1 Кор. 14:3), так как воля Божья всегда является назиданием, увещанием и утешением для членов Церкви. «Назидание – это укрепление и расширение веры новыми познаниями, какие сообщает пророк. Увещание – это особое возбуждение воли к достижению целей христианского призвания. Утешение – это ободрение человека, подвергшегося несчастиям, укрепление в нем надежды»[26]. «В этом пункте служение пророка соприкасается со служением учителя. Пророк научает Церковь через откровение Духа, поэтому в известном смысле каждый пророк является учителем»[27]. Разница между пророком и учителем в том, что «пророчествующий говорит все от Духа, а учащий говорит иногда и от собственного разума»[28]. Поэтому, по мнению святителя Иоанна Златоуста, в 1 Кор. 12:28–29 учители стоят после пророков, на третьем месте: «Потому (апостол) и поставил учителя после пророка, так как дело последнего всецело есть дар, а первого и труд человеческий; он (учитель) говорит многое и от себя, хотя конечно согласно с божественными Писаниями»[29]. С этой мыслью согласен и блаженный Феофилакт Болгарский: «Пророк все возвещает от Духа, а учитель и от себя: посему он – третий»[30].

При перечислении даров Святого Духа в 1 Кор. 12:8–10 после пророчества следует «различение духов» (греч. διακρίσεις πνευμάτων, слав. «разсужде́нiя духово́мъ», англ. discerning of spirits от глагола to discern – «разглядеть, (у)видеть, различать, отличать, отделять, проводить различие»). «Хотя современные читатели употребляют это выражение по-разному, контекст указывает на то, что Павел имеет в виду именно дар точной оценки пророчества»[31]. Это дар отличить подлинное наставление в слове Божием, подлинное пророчество от лжепророчества, «способность знать, кто духовен, а кто недуховен, кто пророк, а кто обольститель»[32]. «Поелику в то время были и прорицатели, обольщающие людей, то иным подаваема была Божественным Духом и таковая некая благодать, чтобы обличать одержимых сопротивным духом»[33]. «В те времена многие пророчествовали, одни истинно, другие ложно. Об этом (апостол) упоминает и в послании к Коринфянам, (говоря), что по этой причине Бог дал различение духов (1 Кор. 12:10). Именно диавол, будучи лукав, хотел чрез этот дар пророчества низвратить все в Церкви. Вследствие того и тот и другой предсказывали будущее – и демон и дух, хотя первый ложно, а второй истинно, и неоткуда было взять признака, по которому можно было бы отличать одного от другого, так как и те и другие (пророки) учили, не давая отчета, подобно Иеремии или Иезекиилю. Но с течением времени (лживые пророки) были обличены и дарована была (способность) различать духов»[34]. «Под духами апостол здесь имеет в виду вообще людей, находящихся в состоянии восторга, вдохновения, которое могло быть результатом воздействия на дух человеческий Духа Святого, но могло иногда возникнуть и из других причин (например, из самовнушения или под влиянием бесовской силы). Поэтому духи или вдохновенные люди, выступавшие в богослужебных собраниях, нуждались в особом контроле; этот контроль, конечно, могли производить все христиане, пользуясь признаками истинного вдохновения, указанными апостолом в 3-м стихе, но в затруднительных случаях распознавать духов могли только люди, получившие для этого особую благодать Святого Духа»[35]. «Может быть, это был дар сердцеведения, какой мы видим у апостола Петра (Деян. 5:3, 8:21), и вообще способность различать то, что происходит от Духа Божия и что от собственного знания и остроумия»[36].

Об этом даровании говорится также в 1 Кор. 14:29. «Между пророками укрывались и волхвователи. Посему говорит [апостол]: прочие пусть рассуждают о них, дабы не укрылся в тайне как-нибудь волхвователь. Ибо как выше (см. 1 Кор. 12:10) сказано, что был дар и различения духов для распознания истинных и ложных пророков»[37]. «Пророчествование нуждается в пополнении… Таким пополнением служит рассуждение или обсуждение новых мыслей, высказанных пророком, – насколько эти мысли согласны с основами Евангелия (1 Kор. 12:1–3; ср.: Ин. 16:13–15). Это обсуждение совершалось другими (“прочие”) присутствовавшими при богослужении, способными к тому христианами, т. е. прежде всего учителями веры, имевшими особое дарование от Святого Духа»[38].

Таким образом, апостол Павел обязывает, чтобы пророчество проходило рецепцию и истинность пророческих сообщений подлежала оценке (ср.: 1 Ин. 4:1). Новозаветный пророк не обладал неограниченным авторитетом ветхозаветного пророка. Он был частью общества, а не стоял над ним. «Пророческое откровение подлежит разбирательству, суду с целью выяснить, открылась ли действительно воля Божья. “Духа не угашайте, пророчества не уничижайте, все испытывайте (πάντα δὲ δοκιμάζετε), хорошего держитесь, удерживайтесь от всякого зла” (1 Фес. 5:19–22). Церковь II века твердо держалась этого правила… Суждение есть испытание, которое принадлежит Церкви, так как только Церковь судит о том, что в ней совершается. Испытанию подлежит не воля Божья, о которой не может быть суждения, а суждению подлежит, является ли пророчество действительно откровением воли Божьей, то есть является ли пророчество действительно пророчеством. Церковь внимает пророческой речи, рассуждает о ней и испытывает ее, и только по испытанию слово пророка становится пророчеством. Поэтому пророчество состоит из слов пророка и испытания его Церковью, а это означает, что пророчество принадлежит Церкви, как открытое ей и для нее. Вне Церкви не может быть истинного пророчества, так как вне Церкви не может быть суждения и испытания пророческого слова. Слово пророка, сказанное вне Церкви, перестает быть пророчеством, а сам пророк становится лжепророком, так как пророчество есть служение Церкви и совершается в ней самой»[39].

В 1 Кор. 14 апостол Павел раскрывает сравнительное значение дара языкоговорения и дара пророчества с позиции общеполезности, отдавая предпочтение последнему, как дару возвещения истины доступным для всех способом, дару, более полезному для всей Церкви. Поэтому апостол и увещевает коринфян: «Ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:1). «И везде он предпочитает то, что приносит пользу многим»[40]. «Почему наиболее желательным для христиан должен быть дар пророчества? Потому что он полезнее, чем другие дары, и прежде всего полезнее дара языков, к получению которого коринфяне так стремились»[41]. «Как дар ума, пророчество имеет более устойчивое и более общественное значение, – напротив, языкоговорение, как дар сердца и чувства, отличается более личным и изменчивым характером. Там – назидание, увещание, утешение; здесь – настроение, восторг, язык чувства»[42]. «Апостол Павел ставит дар языков ниже пророчества. В даре языков было что-то как бы стихийное, отвечавшее той ступени развития, на которой стояло тогдашнее человечество. В этом даре было нечто общее с теми примитивными формами пророчествования, которые оно приняло, например, у Саула, и которое, в свою очередь, по внешним формам своим напоминало мантику язычества. Апостол Павел, своим противопоставлением языкоговорения пророчеству, лишает почвы наклонность к энтузиастическим эксцессам и помрачению ясного христианского сознания, как они стали заявлять себя в Коринфе. Он закрывает пред Церковью дорогу, на которую впоследствии вступили гностики, дорогу к вырождению этого дара в оргиазм и магию»[43].

В заключение отметим, что в христианстве есть нечто, что выше всех даров, – «путь превосходнейший» (1 Кор. 12:31). Это любовь, «духовный дар, от которого все прочие получают свою силу и достоинство, который служит средоточием всей христианской жизни»[44] и которому посвящена 13-я глава Первого послания апостола Павла к Коринфянам – один из самых вдохновенных текстов во всем Новом Завете, справедливо именуемый «Гимн любви». Без любви дары не имеют никакого значения. Пророк, возвещающий истину без любви, – ничто.

«Все дары нужны, в том числе такие, бесспорно, великие дары, как, например, дар пророчества или дар исцелений. Большого уважения и почтения достойны аскетические подвиги или служение нищим и обездоленным. Но все это ничего не будет значить в Церкви, если не проникнуто любовью или вытесняет любовь. Как просто, но в то же время как показывает и исторический, и бытовой житейский опыт, как потрясающе трудно!»[45]

 

Выводы

Пророчество является особым харизматическим служением, одним из благодатных даров Святого Духа. В первохристианской Церкви было сугубое излияние духовных даров, пророчество являлось неотъемлемой частью жизни ранних христиан. И хотя по своей сути пророчества Ветхого и Нового Заветов одинаковы (провозглашение Божиего слова в устной или письменной форме), в христианском понимании пророчество представляет собой вдохновленное Духом Святым учительное слово относительно прошедшего, настоящего и будущего Церкви Христовой, раскрытие, изъяснение и проповедание перед Церковью истин веры «людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3), а также благодатную способность прозревать тайны сердца человеческого (1 Кор. 14:25). Пророки призваны Богом и поставлены Им на особое служение в Церкви через сообщение пророческой харизмы. Пророческий дар подчиняется свободной воле и разумному требованию пророка (1 Кор. 14:29–33). Пророчествам обязательно должна даваться оценка со стороны других одаренных верующих (1 Кор. 14:29 и 12:10; 1 Ин. 4:1–3).

Новозаветное пророчество, как откровение воли Божией, не является откровением новых истин веры. Оно ведет к усвоению дарованной во Христе новозаветной полноты.

Из сравнительного анализа дара пророчества и других харизм следует предпочтительное значение пророчества как дара, назидающего всю Церковь (1 Кор. 14:4 и далее).

Дары, не руководимые любовью, бесполезны. Все они получают силу и достоинство от любви (ἀγάπη), которая служит средоточием всей христианской жизни и является целью всех духовных усилий.

Таким образом, в настоящей статье было раскрыто новозаветное понимание дара пророчества как вдохновенного слова к назиданию, увещанию и утешению посредством откровения воли Божией, его сущность, цель и сравнительное значение среди других харизм, указаны правила правильного использования пророческой харизмы в богослужебных собраниях ранних христиан, а также представлен облик пророка как носителя особого харизматического служения в первохристианской Церкви.

Наряду с богословскими и экзегетическими изысканиями были сделаны особые акценты и на искажениях в данном вопросе, которые имеют прямое отношение не только к богословию, но и к духовной практике верующих людей. Проведенное исследование не претендует на полноту описания и открывает перспективу для дальнейшего изучения, а также подчеркивает необходимость обстоятельного рассмотрения вопроса о духовных дарованиях в Церкви и его несомненную актуальность для православного богословия и истинно христианской духовной традиции.

 

Источники и литература

1. Библия: на церковнославянском, русском, греческом, еврейском, латинском, английском и др. языках // Православная энциклопедия «Азбука веры» [Электронный ресурс]. 2022. Режим доступа: https://azbyka.ru/biblia/. Дата доступа: 26.01.2022.
2. Аверкий (Таушев), архиепископ. Четвероевангелие. Апостол: Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета / архиепископ Аверкий (Таушев). М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2004. 848 с.
3. Афанасьев Н., протопресвитер. Церковь Духа Святого / протопресвитер Николай Афанасьев. К.: QUO VADIS, 2010. 480 с.
4. Давыденков, О., протоиерей. Догматическое богословие : учебное пособие / протоиерей Олег Давыденков. М.: Изд-во ПСТГУ, 2019. 624 с.
5. Евстафий (Халиманков), иеромонах. Богословско-экзегетический комментарий на Первое послание к Коринфянам / иеромонах Евстафий (Халиманков). Жировичи: Издательство Минской духовной семинарии, 2021. 600 с.
6. Евстафий (Халиманков), иеромонах. Богословско-экзегетический комментарий на Послание к Римлянам / иеромонах Евстафий (Халиманков). Жировичи: Издательство Минской духовной семинарии, 2020. 483 с.
7. Иванов А. В. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Обозрение Четвероевангелия, книги Деяний Апостольских, апостольских посланий и Апокалипсиса / А. В. Иванов. СПб.: Воскресение, 2002. 911 с.
8. Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений: в 12 т. / святитель Иоанн Златоуст. М.: Православное братство «Радонеж», 2004. Т. 10. 462 с.
9. История евангельская и церкви апостольской : Академические лекции А. В. Горского [по подлинным и собственноручным его запискам]. 2-е изд. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1902. 460 с.
10. Куломзин Н., протоиерей. Послания апостола Павла: Лекции по Новому Завету: Пер. с фр. К. А. Александровой / протоиерей Николай Куломзин. М. : Изд-во ПСТГУ, 2014. 128 с.
11. Муретов М. Д. Пророчество и языкоговорение (глоссолалия), как знамения для верующих и неверов: 1 Кор. 14:20–25 / М. Д. Муретов // Богословский вестник. 1904. № 7/8. С. 496–520.
12. Послания апостолов / пер. и коммент. А. С. Десницкого. М.: ГРАНАТ, 2021. 368 с.
13. Сорокин А., протоиерей. Христос и Церковь в Новом Завете. Введение в Священное Писание Нового Завета : (курс лекций) / протоиерей Александр Сорокин. М.: Новоспасский мужской монастырь. Общество любителей церковной истории, 2012. 647 с.
14. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Санкт-Петербург : Издание Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1900. Т. 11. Книга 1. 1008 с.
15. Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета: в 7 т.: Изд. 4-е / под редакцией А. П. Лопухина. М.: ДАРЪ, 2009. Т. 7: Деяния; Соборные послания; Откровение Иоанна Богослова. 1296 с.
16. Толковый Типикон: объяснительное изложение Типикона с историческим введением / сост. профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович. М.: Паломник, 1995. – 494 с.
17. Феодорит Кирский, блаженный. Творения: Сокращенное изложение Божественных догматов; Толкование на Послания святого Апостола Павла / блаженный Феодорит Кирский. М.: Паломиник, 2003. 720 с.
18. Феофан Затворник, святитель. Толкование первого послания апостола Павла к Коринфянам / святитель Феофан Затворник. М.: Правило веры, 2006. 808 с.
19. Феофан Затворник, святитель. Толкование послания апостола Павла к Ефесянам / святитель Феофан Затворник. М.: Правило веры, 2004. 645 с.
20. Феофилакт Болгарский, блаженный. Благовестник. Книга третья : Толкования на послания святого апостола Павла / блаженный Феофилакт Болгарский. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002. 879 с.
21. Fitzmyer, Joseph A. First Corinthians: a new translation with introduction and commentary / Joseph A. Fitzmyer. NY: The Anchor Bible, Doubleday, 2008. 660 p.
22. Keener, Craig S. Gift & Giver. The Holy Spirit for today / Craig S. Keener. Grand Rapids: Baker Academic, 2001. 224 p.

 

[1] Аверкий (Таушев), архиепископ. Четвероевангелие. Апостол: Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета / архиепископ Аверкий (Таушев). М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2004. С. 597.

[2] Иванов А. В. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Обозрение Четвероевангелия, книги Деяний Апостольских, апостольских посланий и Апокалипсиса / А. В. Иванов. СПб.: Воскресение, 2002. С. 639.

[3] Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений: в 12 т. / святитель Иоанн Златоуст. М.: Православное братство «Радонеж», 2004. Т. 10. С. 315.

[4] Феодорит Кирский, блаженный. Творения: Сокращенное изложение Божественных догматов; Толкование на Послания святого Апостола Павла / блаженный Феодорит Кирский. М.: Паломиник, 2003. С. 276.

[5] Афанасьев Н., протопресвитер. Церковь Духа Святого / протопресвитер Николай Афанасьев. К.: QUO VADIS, 2010. С. 142.

[6] Иванов А. В. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Обозрение Четвероевангелия, книги Деяний Апостольских, апостольских посланий и Апокалипсиса. С. 641.

[7] Евстафий (Халиманков), иеромонах. Богословско-экзегетический комментарий на Послание к Римлянам / иеромонах Евстафий (Халиманков). Жировичи: Издательство Минской духовной семинарии, 2020. С. 382.

[8] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета: в 7 т. : Изд. 4-е / под редакцией А. П. Лопухина. М.: ДАРЪ, 2009. Т. 7: Деяния; Соборные послания; Откровение Иоанна Богослова. С. 706.

[9] Феофан Затворник, святитель. Толкование первого послания апостола Павла к Коринфянам / святитель Феофан Затворник. М.: Правило веры, 2006. С. 629.

[10] Куломзин Н., протоиерей. Послания апостола Павла : Лекции по Новому Завету: Пер. с фр. К. А. Александровой / протоиерей Николай Куломзин. М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. С. 44.

[11] Феофан Затворник, святитель. Толкование послания апостола Павла к Ефесянам / святитель Феофан Затворник. М.: Правило веры, 2004. С. 375.

[12] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Т. 7. С. 712.

[13] Толковый Типикон: объяснительное изложение Типикона с историческим введением / сост. профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович. М.: Паломник, 1995. С. 27.

[14] Fitzmyer, Joseph A. First Corinthians: a new translation with introduction and commentary / Joseph A. Fitzmyer. NY: The Anchor Bible, Doubleday, 2008. P. 467.

[15] Афанасьев Н., протопресвитер. Церковь Духа Святого. С. 201–202.

[16] Давыденков Олег, протоиерей. Догматическое богословие: учебное пособие / протоиерей Олег Давыденков. М. : Изд-во ПСТГУ, 2019. С. 42.

[17] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Т. 7. С. 727.

[18] История евангельская и церкви апостольской: Академические лекции А. В. Горского [по подлинным и собственноручным его запискам]. 2-е изд. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1902. С. 428.

[19] Иванов А. В. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Обозрение Четвероевангелия, книги Деяний Апостольских, апостольских посланий и Апокалипсиса. С. 648.

[20] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Т. 7. С. 728.

[21] Послания апостолов / пер. и коммент. А. С. Десницкого. М.: ГРАНАТ, 2021. С. 89.

[22] Евстафий (Халиманков), иеромонах. Богословско-экзегетический комментарий на Первое послание к Коринфянам / иеромонах Евстафий (Халиманков). Жировичи: Издательство Минской духовной семинарии, 2021. C. 504–505.

[23] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Т. 7. С. 712.

[24] Афанасьев Николай, протопресвитер. Церковь Духа Святого. С. 214–215.

[25] Там же. С. 178.

[26] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Т. 7. С. 721.

[27] Афанасьев Николай, протопресвитер. Церковь Духа Святого. C. 203.

[28] Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений. Т. 10. С. 315.

[29] Там же. С. 316.

[30] Феофилакт Болгарский, блаженный. Благовестник. Книга третья : Толкования на послания святого апостола Павла / блаженный Феофилакт Болгарский. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002. С. 240.

[31] Keener, Craig S. Gift & Giver. The Holy Spirit for today / Craig S. Keener. Grand Rapids: Baker Academic, 2001. Р. 121.

[32] Феофилакт Болгарский, блаженный. Благовестник. Книга третья: Толкования на послания святого апостола Павла. С. 234.

[33] Феодорит Кирский, блаженный. Творения: Сокращенное изложение Божественных догматов; Толкование на Послания святого Апостола Павла. С. 276.

[34] Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Санкт-Петербург: Издание Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1900. Т. 11. Книга 1. С. 565.

[35] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Т. 7. С. 706.

[36] Иванов А. В. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Обозрение Четвероевангелия, книги Деяний Апостольских, апостольских посланий и Апокалипсиса. С. 641.

[37] Феофилакт Болгарский, блаженный. Благовестник. Книга третья: Толкования на послания святого апостола Павла. С. 254.

[38] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Т. 7. С. 727–728.

[39] Афанасьев Николай, протопресвитер. Церковь Духа Святого. C. 205–206.

[40] Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений. Т. 10. С. 354.

[41] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Т. 7. С. 721.

[42] Муретов, М. Д. Пророчество и языкоговорение (глоссолалия), как знамения для верующих и неверов : 1 Кор. 14:20–25 / М. Д. Муретов // Богословский вестник. 1904. № 7/8. С. 497.

[43] Толковый Типикон. С. 36–37.

[44] Иванов А. В. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Обозрение Четвероевангелия, книги Деяний Апостольских, апостольских посланий и Апокалипсиса. С. 642.

[45] Сорокин А., протоиерей. Христос и Церковь в Новом Завете. Введение в Священное Писание Нового Завета: (курс лекций) / протоиерей Александр Сорокин. М.: Новоспасский мужской монастырь. Общество любителей церковной истории, 2012. С. 197.

 

Источник: Окало, А. В. Пророчество в первохристианской Церкви / А. В. Окало // Труды Минской духовной семинарии. – 2022. – № 2. – С. 47–67